Возможности актуализации христианских ценностей в современной культуре в контексте соотношения традиции и новации
Косиченко А.Г.,
главный научный сотрудник Института философии,
политологии и религиоведения Министерства образования и науки,
доктор философских наук, профессор
Возможности актуализации христианских ценностей в современной
культуре в контексте соотношения традиции и новации
Введение
Необходимость одухотворения современной культуры очевидна: последняя все более и более отходит от своей сущности – быть духовной квинтэссенцией реальных форм личной и общественной жизни человека. В культуре, как известно, проявляется душа народа, его видение смысла жизни, в культуре получают оправдания его способы жизнедеятельности. Культура концентрирует в себе жизненный импульс народа. Культура носит всеобъемлющий характер, и потому являет себя и в обыденной практической деятельности, и в высочайших образцах творения духа.
Культура, вообще говоря, не связана отношениями соответствия с духовностью. Духовность не является имманентной характеристикой культуры. Культура может быть бездуховной, и по большей части таковой сегодня и является. Адекватной сферой духовного, духа является вера и все, что с ней связано, т.е., религия. Но и культура не может долгое время оставаться вне духовного содержания – она при этом перестает быть культурой.
Возникает вопрос: возможна ли не только лишь принципиальная, но практическая актуализация духовных ценностей в современной культуре? Что это за духовные ценности, прибегая к которым можно надеяться «восстановить» падшую в «искушения мира» культуру? Можно ли обратиться к традициям (духовным, культурным, идейным), пытаясь в них рассмотреть практическую возможность «духовной реанимации» культуры?
Так как говорить о значении религиозных ценностей в процессах одухотворения современной культуры без обращения к конкретному содержанию этих ценностей невозможно, обратимся в данной статье к ценностям христианства, и через них покажем возможности религии в целом.
Традиции и новации и специфика их соотношения в религии
Тематика соотношения традиции и новации предельно важна. Важна, прежде всего, потому, что современная реальность требует новой рефлексии над меняющимся миром, а современный мир, бесспорно, значительно изменился за последние десятилетия. Существенным изменениям подверглись практически все аспекты бытия современного человечества: от глобальных до локальных, от экономических до ценностных. Итак, современность требует нового осознания ее, новой рефлексии над меняющимся миром. Эта обновленная рефлексия имеет место в отношении всех сфер бытия человека, обществ, государств и мира в целом. Повторим: мир меняется, и понимание меняющегося мира также изменяется – это естественно. Не лишне отметить, что рефлексия над меняющимся миром в свою очередь меняет мир, так как влияет на направление и основные тренды его развития.
Но когда речь идет о религии, и конкретно о христианстве, надо иметь в виду следующее. Религиозные истины, ценности и идеалы принципиально отличаются от всего иного знания о мире: от научного знания, от социально-политических и экономических теорий, от государственных идеологий, и тем более от неясных представлений о мире на уровне обыденного мышления. Все эти формы знания изменчивы, они уточняются, сфера познанного расширяется, со временем в этом знании происходят очень существенные перемены. Не таково содержание знаний в религии. Центральное содержание религии – ее догматы, ее нравственные максимы, ее нормы и заповеди остаются одними и теми же на все времена. В самом деле, Иисус Христос, придя на землю, сказал людям абсолютные истины, которые не могут меняться со временем. Эти истины истинами и остаются, как бы не менялся мир. Это ясно всякому мало-мальски верующему человеку.
В этом контексте встает вопрос: что же меняется в религии или в «сфере религии»? В какой смысле, и о каких новациях в религиозной сфере можно говорить? Что в религии можно менять, чтобы соответствовать духу времени? Если речь идет о новой форме доведения религиозных истин до сознания современного человека, об ответах религии на современные вызовы и угрозы, об обновленных формах миссии и образования, считающимися с современным общественно-политическим контекстом, то можно согласиться с тем, что надо быть современным. Религия не должна «выпасть» из общественно-политического пространства, не должна чураться современности. Поэтому она должна находить обновленные, соответствующие современности формы присутствия в обществе, в государстве, на международной арене. Это бесспорно.
Но столь же бесспорно и то, что центральное содержание религии, у нас здесь – христианства - не должно подвергаться пересмотру, изменениям, приспособлению к «задачам сегодняшнего дня». Кто вообще рискнет менять догматы христианства? Как он может после этого считать себя христианином? Ведь основное содержание христианства, его догматические основания, повторим, заповеданы самим Иисусом Христом. Если их изменять или хотя бы «трансформировать, приближая к потребностям современности», то такой дерзостный гордец ставит себя на один уровень с Богом. Как пишет Свт. Игнатий (Брянчанинов): «В догматах – богословие, преподанное Самим Богом. В отвержении догматов – богохульство, называемое неверием; в искажении догматов – богохульство, называемое ересью» [Свт. Игнатий Брянчанинов 2001, с.705].
Состояние современной культуры в аспекте ее духовного содержания
Культура современности стала антихристианской и шире - антирелигиозной. Но таковой она быть не должна – тогда она – не культура. Культура по определению есть возделывание, духовная культура – возделывание души. Поэтому когда культура становится антирелигиозной, возделывания души средствами культуры не происходит, и культуры – собственно культуры – нет. Отсюда следуют несколько выводов - вопросов. Первый - почему культура стала антирелигиозной? Второй – если культуры как таковой нет, то, что же существует под именем культуры? Третий – можно ли вернуть современной культуре ее духовное содержание, иначе – актуализировать ее религиозный смысл?
Современная культура скорее стоит в оппозиции религии, чем сотрудничает с ней. Это хотя и странно, но симптоматично. Здесь можно рассмотреть глобальный тренд на вымывание из культуры сколь-нибудь значимого духовного содержания. Над реализацией такого положения работают многие обладающие влиянием силы. Глубокая, духовно богатая культура мешает выстраиванию нового миропорядка. Она противостоит унификации мира и лишению его многообразия. Поэтому культура в истинном ее смысле должна быть, по замыслу дизайнеров нового мира, уничтожена. Вместо нее человечеству предлагается «культура потребления» с внушенными массам примитивными устремлениями в том же горизонте потребления.
Культура превратилась в средостение между Богом и греховным человеком. Культурой человек отгораживается от Бога. Вот почему именно деятели культуры (интеллигенция) нередко стоят во главе движений против Бога. Деградация культуры есть ее исчерпанность вне Бога. В чем исток творчества в культуре? В чем исток всякого творчества? Что может творить человек на своих собственных основаниях? Это важный вопрос. Человек свободен, вот поэтому он и имеет возможность творить.
Культура стала антихристианской не вдруг, не в короткое время; она постепенно отходила от идеалов христианства. Как известно, в Средние века в Европе почти вся жизнь человека и общества регламентировалась христианством. Вера в Иисуса Христа конституировала жизнь Европы до мельчайших деталей. Эта «идеология» была мало того, что господствующей, она была принята населением Европы в качестве смысла жизни, в качестве онтологии бытия – как проекция небесной иерархии на земную жизнь. Не следует, впрочем, абсолютизировать единодушие в вере европейцев средневековой эпохи: человек парадоксальным образом сочетал веру в Бога, иной раз доходившую до исступления, с чудовищными суевериями. Более того, некоторые достаточно влиятельные исследователи на обширном материале показали, что, наряду с практическим христианством, как господствующей идеологией, имела место так называемая «культура безмолвствующего большинства», очень далекая от одномерной картины абсолютного доминирования идей христианства [Гуревич А.Я. 1990]. Посредством довольно разнообразных форм, протестных, по существу, христианству, «простолюдины», по терминологии А.Я. Гуревича, выражали недовольство строгой аскетикой христианства, подготавливая более поздний, уже Возрожденческий бунт против Бога.
Сообразно этим трансформациям, изменялось и содержание европейской культуры. Из культуры (которая, так же как и философия, была «служанкой богословия» в эпоху средневековья), культура постепенно превращалась в самостоятельную, все менее зависимую от христианства, сферу приложения творческих усилий человека. Процессы отдаления культуры от породившей ее религии все усиливались, и к настоящему времени привели к почти полной утрате духовного содержания культуры.
Актуализация христианских ценностей в культуре
Центральными вопросами актуализации христианских ценностей в культуре являются: как актуализировать эти ценности и насколько восприимчива современная культура к христианским ценностям?
Русская православная церковь, перед которой сегодня стоят задачи актуализации православных идеалов в социально-политическое пространство России, в своем документе «Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека» с полным пониманием необходимости одухотворения культуры утверждает: «Творческие способности суть проявление образа Божия в человеке. Церковь благословляет творчество, открывающее новые горизонты для духовного возрастания человека и для познания сотворенного мира. Призванное способствовать раскрытию потенциала личности, творчество не должно оправдывать нигилистического отношения к культуре, религии и нравственности. Право на самовыражение отдельной личности или групп людей не должно осуществляться в формах, оскорбительных для убеждений и образа жизни других членов общества. При этом должен соблюдаться один из основных принципов общежития — взаимное уважение различных мировоззренческих групп. Надругательство над святынями не может быть оправдано ссылками на права художника, писателя, журналиста. Современное законодательство обычно защищает не только жизнь и имущество людей, но и символические ценности, такие как память умерших, места захоронения, памятники истории и культуры, государственные символы. Такая защита должна распространяться на веру и святыни, которые дороги для религиозных людей» [3].
Творчество и свобода ценятся в христианстве очень высоко, так как ими человек подобен Богу. Но творчество должно быть одухотворено заповедями и блаженствами, о которых предельно ясно сказано в евангелиях. Тогда творчество является не «буйством духа», но реализацией благодатной силы Божией, действующей в человеке. В противном случае человек, пораженный грехом, не способен поставить творческий акт в контекст духовного развития, и «безмерность» творчества является всего-навсего протестом против воли Божией, а не благодатным актом смирения и, соответственно, спасения. Так разрывается единство спасения и творчества, свободы и ответственности, смирения и могущества, немощи и силы, так возникает их оппозиция. На самом деле нет истинного творчества без смирения, творчество есть не протест, но реализация промысла Божия о человеке. И главным творческим актом человека является спасение человека для Царствия Небесного. Тем самым спасение и творчество выступают в единстве, и разрывать их – духовное преступление. Надо быть смиренным в творчестве.
В творениях святых отцов церкви рефреном повторяется следующая мысль о том, что не одухотворенное творчество опасно. Никодим Святогорец заострил внимание на том, что воображение имеет исток во зле. А творец культуры как раз воображение считает самым главным в творчестве: «Как воображение есть сила неразумная, действующая большею частью механически, по законам сочетания образов, духовная же жизнь есть образ чистой свободы, то само собой разумеется, что его деятельность несовместима с сею жизнью….» [Никодим Святогорец 2002, с.167].
О святоотеческом наследие, как источнике сегодняшних ответов христианства на предельно актуальные вопросы современности, следует сказать особо. Сегодня актуализируются вечные проблемы в их современной интерпретации и применительно к современному человеку. Концептуально практически никаких новых вопросов перед человеком и обществом не встает. Либеральные ценности в их крайнем выражении: гомосексуализм, аборты, эвтаназия, женское священство и епископат, секуляризм, диффамация религии, эзотерика разного рода - все это только новая форма старых человеческих заблуждений и грехов. Поэтому, когда мы говорим об актуальных проблемах современности, следует помнить, что они новы только для духовно слепого человека. Но современный мир требует на них ответа, и христианство в силах дать эти ответы. Если проблемы связаны с вызовами и угрозами, множащимися в современном мире, то христианский ответ на них заключается в актуализации догматов Церкви в их проекции на ту реальность, которая порождает вопросы. У Церкви есть ответы практически на все вопросы современности. Любой современный вопрос - от однополых браков до международных аспектов секуляризации - получает ответ в святоотеческом наследии при духовном его прочтении. Не следует бояться быть консервативным, для христианства это - благо. Достаточно взглянуть на современный протестантизм, который пошел на поводу требований времени, пытаясь, тем самым, удержать паству. Или на Римско-католическую церковь после II Ватиканского собора, документы которого полны компромисса с мировоззрением, далеким от христианства. Ни протестантизм, ни католики ничего не выиграли от попыток "осовремениться".
Тем самым христианство утверждает, что надо ориентироваться на заповеди, создавая произведение искусства. Тогда не будет антихристианских сюжетов, образов, идей, и культура реализует возможности актуализации христианских ценностей. Есть святоотеческая литература. Она целиком христианская. Ее можно отнести к культуре: она, действительно, является феноменом культуры. Но это специфическая культура. Она не массовая. Есть художники, в той или иной мере опирающиеся на эту святоотеческую литературу. Они ценят ее идеалы. И по мере сил стараются воплотить их в своем творчестве, в своих произведениях. Но они, как правило, пропускают истины христианства через свое самосознание, транслируют христианские ценности обществу сообразно уровню своего понимания этих истин и мере своей личной веры. Поэтому есть искажения в формах подачи христианских ценностей средствами культуры. Остаться на высоте христианских истин художнику нелегко. Есть особенности культурных жанров, эти особенности диктуют формы, способы и средства подачи христианских истин средствами культуры. Искажения почти неизбежны.
Есть сугубо христианские формы культуры. Например, это иконопись, жития святых, вообще все Святое Предание. Эти формы сохраняют строгие традиции, имеется догматическое решение задач художественного отображения христианских истин. Художник, приступая к написанию иконы, обязан выполнить целый ряд условий: поститься, молится, воздерживаться от зла, брать благословение старцев или иерархов на работу. Таким образом, он как бы просит благословение Бога на свой труд. Традиция христианского творчества требует испрашивания у Бога помощи совершить свой труд угодным Богу. Сказано: "Без Мене не можете творити ничесоже" (Ин.15,5). Имеется в виду делать что-либо хорошее без Бога невозможно. Делать дела недостойные, ничтожные, злые человек может сам, но хорошие – только от Бога.
Можно и даже должно учиться и у культуры не христианской, но научающей начаткам добродетели. На потребность такого научения указывает Свт. Василий Великий, учитель Церкви, живший в IV веке н.э.. В своей Беседе 22 « К юношам о том, как получать пользу из языческих сочинений» этот, по общему согласию, ученейший человек своего времени, на многочисленных примерах из сочинений античных авторов убедительно показывает, что и в языческих произведениях содержатся полезные для воспитания христианских добродетелей суждения и мысли, и что не надо отказываться от чтения этих сочинений лишь потому, что они написаны дохристианскими писателями. Свт. Василий Великий приводит пример воспитания добродетели такого рода. «Некто, нещадно нападая на Софронискова сына, Сократа, бил его в самое лицо, а он не противился, но дозволял этому пьяному человеку насытить свой гнев, так что лицо у Сократа от ударов уже опухло и покрылось ранами. Когда же тот перестал бить, Сократ, как сказывают, ничего другого не сделал, а только, как на статуе пишут имя художника, написал на лбу: «Делал такой-то» - и тем отмстил» [Свт. Василий Великий 2010, сс.591-592]. И Свт. Василий Великий говорит далее, что хорошо подражать таким мужам, так как поступок Сократа сходен с заповедью, по которой, ударившему тебя по ланите, должен ты подставить другую – так и надобно мстить за себя.
Мы изложили оптимистическую точку зрения на возможность актуализации христианских ценностей. Справедливости ради отметим, что много больше исследователей указывают на принципиальные сложности этого процесса и делают вывод о том, что культура скорее будет и далее терять духовность, ухудшаться, чем вернется к христианским ценностям. В качестве основного аргумента они приводят тезис о том, что не найдены новые формы культуры, какие можно было бы насытить христианскими идеалами, а старые формы уже прошли этап признания христианства, как основы культуры, и отказались от его идеалов [Chemin 2016, pp.1-22].
Кто может стать субъектом актуализации христианских ценностей в современной культуре?
Общество явно или неявно дает творцу заказ на произведение искусства. И, когда падает вера в обществе, культура становится не религиозной. Всегда находятся люди, выполняющие заказ на нерелигиозное искусство. Сейчас такое время. Творцов, исходящих из христианских ценностей, почти нет.
Творец сегодня боится потерять свободу творчества, если он станет следовать ценностям христианства. Отсюда с очевидностью следует, что он не творит по Христу, но бунтует против Него. Бесспорно, право на свободу самовыражения у творца культуры есть, но речь идет не о самовыражении, но о протесте против Бога. Самовыражение вырождается в бунт против Бога. И действительно, что может человек сам по себе? Творить только зло. Творчество в контексте христианских ценностей должно быть одухотворено.
Духовно развитый человек без труда устанавливает для себя пределы свободы самовыражения, так как для него важна не свобода самовыражения, но свобода духовно развиваться, богоуподобляться, важна вероисповедальная свобода. Вот это и надо воспитывать в человеке, тогда и не будет проблемы свободы самовыражения. Самовыражение - это недостаток понимания своей ограниченности, что в человеке такого уж высокого, что это надо выражать? Отсюда - свобода самовыражения актуальна для политизированной среды, лишенной духовности. Для истинно верующих людей такой проблемы нет.
В процессах актуализации христианских ценностей очень важно, чтобы творец оставался свободным. То есть, он может свободно стать (а может и не стать) на христианские позиции и творить, исходя из них. Конечно, он должен уметь работать в христианских традициях, должен знать, как доносить эти ценности, но сказать ему – ты должен то-то и то-то бесполезно. Без внутренней веры ничего у него не получится. Сегодня многие культурологи прекрасно понимают этот аспект проблемы. Например, исследователь творчества У.Блейка Д. Густавссон (D. Gustafsson), говоря о духовной связи У.Блейка и православия, пишет: «Вера приводит к некоторым существенным общим соглашениям по таким важнейшим проблемам как раскаяние, творческий потенциал и преобразование, роль искусства, природа индивидуальности и коммуникации. В конечном счете, реальная близость между Блэйком и православием выражена в концепции: божественно назначенная и вдохновленная задача человечества - творчески преобразовать и одухотворить мир» [Gustafsson 2013, p.60].
Художник может творить в соответствии с христианскими ценностями, только избавляясь от греха. Грех не позволяет творцу соответствовать христианской культуре. Не дает ему творить сообразно христианским ценностям. Состояние души творца – вот что определяет возможность творить по-христиански. Человек находится в искушении творчеством, надо быть очень чутким к ложным движениям души. «В силу власти греха, свойственного падшей человеческой природе, никакое человеческое усилие недостаточно для достижения подлинного блага. На своем примере святой апостол Павел свидетельствует о том, что свойственно каждому человеку: «Не то делаю, что хочу, а что ненавижу, то делаю… Уже не я делаю то, но живущий во мне грех» (Рим. 7, 15-16). Следовательно, человеку не обойтись без помощи Бога и тесного соработничества с Ним, так как только Он является источником всякого блага» [8]. Восстанавливается поврежденная душа таинствами христианской Церкви. Таинства дают верный ориентир для творчества в культуре.
В культуре присутствует возможность духовного развития человека. Но только возможность. Продуцирование предметов культуры, творение их, имеет совсем иные цели, нежели собственно духовное развитие. Достаточно очевидна инаковость деятельности в сфере культуры и задач спасения человека и обретения им Царствия Небесного. Культура есть по преимуществу деятельность души, в то время как религия является сферой духа. В известном смысле дух есть противоположность душевному. Жизнь человека в сфере душевного представляет даже опасность для него: душевое является заменителем духовного, и человек попадает в западню душевности, считая ее этапом восхождения к духовному. Имеется известный метафорический оборот – духовный взлет, духовный восторг, которым описывается момент творческого состояния художника. Так вот, духовный восторг есть искус для человека, он не то, что не совпадает с процессом духовного развития, но прямо противоположен ему.
Художник (в широком смысле) реализует в своем произведении свое видение мира и смысла бытия. Это не столько акт распредмечивания мира, сколько процесс самовыражения, самореализации. Но как раз самовыражение и опасно с точки зрения духовного развития. Следует со всей глубиной понимания пагубности активной самореализации отказаться от самовыражения, ибо оно является сочетанием человеческой ограниченности с гордыней. Оставаясь в пределах самовыражения, самотворчества и вообще самости, человек утрачивает всякую возможность духовного развития. Духовное развитие предполагает отказ от самоутверждения, предполагает отвержение себя, «совлечение ветхого человека и обретение нового, отдающего себя во власть Бога» по терминологии христианской антропологии. При адекватном понимании сущности духовного, абсурдно говорить о ценности и значимости самовыражения, так как очевидно, что ограниченный и пребывающий в грехе человек (а современный человек именно таков) ничего духовно высокого выразить собой не может. Единственно, что он может, это показать как раз свою гордыню, эксплицировать свой внутреннее личностное содержание, как правило, мало духовное, поврежденное самомнением и самостью. В то время как духовное развитие предполагает самоограничение, осознание своей немощи, предполагает духовную дисциплину и чуткость. Собственно на достижение такого духовно «просветленного» сознания и направлены религиозные заповеди.
Самые глубокие мыслители зачастую не могли принять основное условие и важнейший фактор духовного развития – смирение. Смирение является основным критерием духовного развития. Смиренномудрие – вершина духовного развития человека. Только будучи смиренным можно спасти свою душу для вечной жизни, для Царствия Небесного, а это, как говорилось, и есть цель духовного развития. Даже такой христианский мыслитель, как Н.А. Бердяев, не выдержал критерия смирением в понимании духовного и сущности христианства. Он с очевидностью противопоставлял творчество и свободу задачам личного спасения. «Человек призван быть творцом, соучастником в Божьем деле миротворения и мироустроения, а не только спасаться. И человек может иногда во имя творчества, к которому он призван Богом, во имя осуществления дела Божьего в мире, забывать о себе и своей душе» [Бердяев 2002, с. 648]. И еще: «Христианство всегда было, есть и будет не только религией личного спасения и ужаса гибели, но также религией преображения мира, обожения твари, религией космической и социальной, религией бескорыстной любви, любви к Богу и человеку, обетования Царства Божьего» [Бердяев 2002, с.642].
Вообще абсолютно совпадающих с содержанием христианства форм искусства нет. Глубочайшие истины христианства, содержащиеся в догматах, очень трудно выразить художественными средствами, они практически не поддаются культурному отображению, за редким исключением. Это потому, что истины христианства идут не от мира, но от Бога. Падший, греховный человек не может отобразить эти истины. Вернее, может, но только с Божией помощью. Поэтому творцу, желающему отобразить средствами культуры эти истины надо быть верующим человеком. Если человек не верит во Христа, он не может творить христианскую культуру. Предоставленный сам себе, вне веры, человек не способен созидать такую культуру.
То есть, актуализировать христианские ценности способен только верующий во Христа человек. Мало быть просто хорошим человеком, чтобы воссоздать христианскую культуру. Как пишут святые отцы, если до прихода Христа добрые дела человека, находящегося в состоянии падения (а таков, согласно христианству всякий человек, не просвещенный светом Христа), были еще извинительны, и могли считаться добрыми, так как и «падшее естество наше имеет свойственные ему добрые дела и добродетели» [Свт. Игнатий Брянчанинов 2001, с.557], то после прихода Христа, они утратили свое содержание и стали противодействием Богу.
В какой мере современное общество способно воспринять культуру на основе христианских ценностей?
Но даже если культура способна вернуться к религиозным корням, нуждается ли в этом общество? В какой мере общество готово воспринять культуру, основанную на христианстве? Культура ведь не является чем-то посторонним состоянию общества, и если общество бездуховно, то и творит оно бездуховную культуру. Актуализация христианских ценностей в сфере культуры затруднена, если эти ценности не принимаются обществом. Затруднена, но невозможна. Общество можно воспитать на христианских ценностях. Общество осознает, что надо уходить от суеты повседневной жизни. И современная культура так ослабла духовно именно потому, что подвержена суете: тщете, многословию, тщеславию, любостяжанию. А отойти от суеты культуре поможет духовное углубление ее тематики и уровня решения поставленных задач. То есть, и простая порядочность деятеля культуры уже способствует повышению ее нравственности, что является первым шагом для одухотворения культуры. Почему суета вредна? Потому, что в суете человеку некогда остановиться, поразмыслить, соотнести смыслы, удержать истинную цель, не дать себе разменяться на мелочи. А все перечисленное необходимо для возвращения культуре ее исконного смысла – быть возделыванием души человека.
Обществу надо предоставить возможность выбирать из нескольких альтернатив в его понимании культуры – так мы и ознакомим общество с христианским видением сущности культуры и не лишим его свободы выбора. Для того, чтобы ознакомить общество с содержанием христианской культуры, ее, эту культуру, надо доносить до общества, т.е., надо сделать ее предметом преподавания, ввести в диалоговое пространство, показать ее ценности и преимущества в сравнении в либеральным прочтением культуры и постмодернистским безразличием к ценностям культуры.
Имеются объективные основания для принятия обществом культуры, воспринявшей христианские ценности. Общество нуждается в некой мере духовности, вне чего общество неустойчиво. Поэтому как бы общество не сопротивлялось духовной культуре (при современной ориентации на рост материального потребления), оно по необходимости примет духовные ценности культуры. Духовное присутствует повсюду, так как духом создан мир. Духовное – в основе мира и как замысел о мире, и как энергетика творения мира. Поэтому одухотворение мира: духовное возрождение человека, одухотворение культуры, придание нравственного импульса политике, поиск духовно-нравственных основ экономики – не есть навязывание духовности миру извне, но есть восстановление мира в духе, есть процесс имманентный бытию мира во всех его проекциях. Экспликация духовного естественна миру, ибо духовное лежит в основе мира. Духовное, тем самым, внутренне присуще всему бытию.
Но в основе духовности бытия его сотворение Богом, и потому духовное в полноте присутствует только в религии. «Духовное реализуется и порождается в процессе восхождения человека к Богу, есть содержание процесса воссоединения человека с Богом. Дух – источник и энергия этого процесса, религия – пространство такого воссоединения, человек духовен лишь в той мере, в какой он осуществляет этот процесс. Таково религиозное (у нас – христианское) понимание сущности духовного. Такое понимание представляется нам истинным, ибо никакая другая сфера бытия, кроме религии, не делает духовное своим предметом, не делает духовное настолько обязательным для человека, что вне духовного в человеке, нет самого человека. Кроме того, и это намного важнее, религия ясно указывает на Бога, как на источник духовного в человеке, т.е., мы имеем в религии четкое указание на происхождение духовного, его исток, человек же духовен только в связи с Богом» [Косиченко 2012, с.9].
Эффективным средством «наращивания» тела христианской культуры в современном мире является углубление видения сущности культуры, когда под культурой понимаются не только произведения культуры и процессы культурного творчества, но и такой феномен как общение на тех или иных культурных основаниях. Общение близко личности, и глубокое, взаимообогащающее людей общение может стать аргументом в пользу христианской культуры.
Помимо этого, не следует забывать, что господствующий сегодня секуляризм, сам того не желая, вызывает к жизни активность религии в существенных формах, и культура в их числе. Происходит это потому, что секулярный мир не может ответить на ряд принципиальных вопросов бытия, и неявно уступает место религии, предоставляя ей отвечать на эти вопросы (всегда сохраняя за собой право критически отнестись к ее рекомендациям). И религия пользуется сложившейся ситуацией, взывая к бытийственной ответственности человека за мир. «Мы знаем, что весь этот мир, а не только человек, имеет призвание, судьбу, предназначение. И ответственность за исполнение этого призвания – на нас, человек является ключом к исполнению этого предназначения. Человек стоит на грани между миром Божественным и миром того, что мы называем предметами. Человек призван вести все к полноте, исполнению» [Антоний, Митрополит Сурожский 2002, с.450].
Выводы
Проведенный в статье анализ позволяет сделать ряд содержательных выводов.
Во-первых, современная культура мало духовна, если не сказать бездуховна. Можно спорить о том, следует ли именовать культурой это бездуховное формообразование. Но поскольку его все же называют культурой, то примем и мы его в этом качестве. Критическое состояние культуры даже продуктивно для выведения ее из кризиса. Становится очевидной задача концептуальной трансформации культуры от ее современного бездуховного состояния к ее одухотворению. И если четко поставить такую задачу, то это уже значительный шаг на пути возрождения культуры.
Во-вторых, в анализе всех сфер бытия, в которых присутствует религия, следует помнить, что лучшей формой новаций в этих сферах является удержание традиции, причем в должной ее полноте. Если религия и содержащие ее общественные феномены идут на принципиальное обновление своего глубинного содержания, то результатом такой новации явится искажение сущности религии и тех феноменов, какие мы соотносим с религией. Религия не является косной или отсталой, она такова в силу ее источника – вневременного Бога, и потому ее истины носят вневременный характер. С этой сугубой спецификой религии необходимо считаться.
В-третьих, актуализация христианских ценностей в современной культуре не только возможна, но является адекватной формой самосохранения культуры (во всяком случае, самосохранения европейской культуры, но на деле – значительно шире, чем только культура Европы). Та культура, к которой пришла современная Европа, примитивна для европейского культурного ландшафта; культурное прошлое европейского континента нельзя придать забвению, как бы этого ни хотелось творцам нового мирового порядка это прошлое неуничтожимо в настоящем.
В-четвертых, одухотворение европейской культуры возвращением в нее христианских ценностей является только первым шагом «повторной христианизации» Европы. Актуализация христианских ценностей важна не только для культуры, но и для всей современной европейской реальности. Христианство, как духовная и идейная основа европейской цивилизации, неустранимо из европейского пространства: секуляризация, насильственно осуществленная на Западе, поставила под угрозу само существование Европы. Поэтому встает огромной важности задача восстановить христианские ценности в качестве основы европейской цивилизации.
И, наконец, в-пятых, актуализация христианских ценностей в современной культуре невозможна без сущностного пересмотра взглядов на творчество и ответственность творца – творчество предполагает жертвенность, а не самость и гордыню, вне смиренного внимания промыслу Бога о мире и творчества в соответствии с этим промыслом никакого созидательного творчества быть не может. Следовательно, актуализация ценностей христианства в культуре может быть успешной только при одновременном духовном возрастании творца этих культурных форм, в противном случае он не сможет осуществить одухотворение современной культуры. И первое, и второе имеют один вектор, что делает процесс духовного и человека и культуры в высокой степени возможным.
Список использованной литературы
1. Святитель Игнатий Брянчанинов. Творения: Аскетические опыты. – М.: «Лепта», 2001 – 865 с.
2. Гуревич А.Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. – М.: Искусство, 1990. – 369 с. (имеются более поздние издания).
3. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека // http://www.patriarchia.ru/db/text/428616
4. Никодим Святогорец. Невидимая брань. Пер. с греч. Свт. Феофана Затворника. - М.: «Правило веры», 2002. - 443 с.
5. Святитель Василий Великий. Избранные творения. / Сост. иеродиакона Никона (Париманчука). – 2- изд. – М.: Изд-во Сретенского монастыря, 2010. – 816 с. – (серия «Духовная сокровищница»).
6. J. E. Chemin, Çağ Universitesi, Mersin/Tarsus, Turkey. A Secular Nation under God’s Protection Brazil’s Porous State Secularism and the Problem of the Differentiation of Value Spheres. // Journal of Religion & Society.18 (2016).
7. Gustafsson D. Blake & Orthodoxy // Language. Philology. Culture" No. 1, 2013. pp. 60-67
8. Основы учения Русской Православной Церкви о достоинстве, свободе и правах человека // http://www.patriarchia.ru/db/text/428616
9. Н.А.Бердяев. Спасение и творчество (Два понимания христианства) // Бердяев Н.А. Смысл творчества: Опыт оправдания человека /Худож. – офор. Б.Ф. Бублик. – Харьков: Фолио; М.: ООО «Издательство АСТ», 2002. – 688 с. – (Вершины человеческой мысли)..
10. Там же.
11. Святитель Игнатий Брянчанинов. Цит. соч.
12. Косиченко А.Г. Религия как истинная сфера духовного развития // Косиченко А.Г. Религия: сущность и актуальные проблемы / под. общ. ред. З.К.Шаукеновой. - Алматы: ИФПР КН МОН РК, 2012. - 220 с.
13. Антоний, Митрополит Сурожский. Служение христианина в секулярном обществе // Митрополит Сурожский Антоний. Труды. М.: «практика», 2002. – 1080 с.