Церковь в раннее средневековье

Церковь в раннее средневековье

Обращение Константина. К IV в. культура Римской империи была преимущественно языческой, и в течение нескольких последую­щих столетий позднеантичному обществу предстояло пережить трудный процесс духовного перерождения, находясь в атмосфере культурного двоеверий. Несмотря на то, что христиане еще под­вергались гонениям за веру, новая религия широко распростра­нилась на территории Римской империи. Об этом свидетельствует, в частности, возникновение крупных христианских центров в Риме, Антиохии, Иерусалиме, Александрии, в ряде городов Малой Азии и других областях. Однако в это время сама церковь не была внут­ренне единой: среди христианских учителей и проповедников имелись расхождения относительно словесного выражения исти­ны христианской веры. Но христианство, еще в начале ГУ в. го­нимое «извне» языческим обществом и государством, раздирае­мое «изнутри» сложнейшими богословскими спорами, встречает новое V столетие, будучи единственной официально признанной религией Римской империи. Свершение этого «чуда из чудес», как часто впоследствии называли «торжество христианства» в IV в., связано с именем императора Константина I (274 - 337).

Обращение Константина к христианству, учитывая, что сам об­ряд крещения он принял лишь перед смертью, не может рассмат­риваться только как результат политического расчета или поиска духовной истины.

Поворот произошел, когда в ходе ожесточенной политической борьбы за власть Константин увидел во сне знак Христа - крест, с повелением выступить с этим символом против врага, и исполнив это, одержал решающую победу в сражении с Максенцием (312). Император придал этому видению совершенно особый смысл -как знак избрания его Христом для победы над врагом, и более того, как принятие им креста, христианства, лично от самого Хрис­та, а не через церковь, для осуществления связи между Богом и миром посредством своего императорского служения. Именно таким образом воспринималась его роль и христианами того вре­мени, поэтому и мог не крещеный император принимать столь активное участие в решении внутрицерковных, догматических во­просов, а не только в укреплении официального положения хрис­тианства в империи.

С издания Миланского эдикта (313) христиане становятся под защиту государства и получают равные с язычниками права. Хрис­тианская церковь уже не подвергается гонениям, даже в правление императора Юлиана (361 - 363), прозванного Отступником, -  не за нетерпимость к христианству, но за ограничение прав церкви и объявление веротерпимости к христианским неканоническим учениям (ересям) и язычеству. Христианство становится офици­альной государственной религией, а к концу столетия при импе­раторе Феодосии I (379 - 395) объявляется религией нетерпимой и к язычеству, и к ересям.

Оформление христианской догматики. Вселенские соборы. Эпо­ха перехода от античности к средневековью являлась важнейшим этапом в становлении христианского вероучения. В IV в. церковь не была внутренне единой. Поэтому, когда в 323 г. Константин I стал единодержавным правителем всей империи, он выступил инициатором созыва церковного собора, который должен был за­ложить основы кафолической, вселенско-единой христианской церкви. Но отличие Вселенских соборов состоит в том, что они были призваны дать точное обшецерковное определение по ос­новным вопросам христианского вероучения, истинам веры (дог­матике) и правилам церковной организации и дисциплины (ка­нонам). Эти постановления считались важнейшими и обязатель­ными для всего христианского мира.

Оформление основных догматов проходило благодаря активной деятельности отцов церкви». К их числу относятся те христиан­ские учителя и писатели, которых церковь признала наиболее ав­торитетными толкователями христианства. Изучением их насле­дия занимается патристика (учение самих отцов церкви и учение об отцах церкви). Христианской догматике посвятили свои труды выдающиеся богословы IV-V вв., часто именуемые «вселенскими учителями»: святые отцы - Афанасий Александрийский, «вели­кие каппадокийцы» (Василий Великий, Григорий Богослов, Гри­горий Нисский), Иоанн Златоуст, Амвросий Медиоланский, Ав­густин Блаженный и многие другие. Творения отцов церкви яв­ляются составной частью Священного Предания, которое вместе со Священным Писанием (38 книгами Ветхого и 27 книгами Но­вого Заветов) и составило христианское вероучение.

В центре внимания Первого и Второго Вселенских соборов была выработка единого взгляда на догмат о Св. Троице (тринитарное учение). Собравшиеся в 325 г. в Никее иерархи обсуждали учение александрийского священника Ария (ум. в 336 г.). Он и его пос­ледователи (ариане) признавали Бога-Отца как совершенное зам­кнутое единство, что исключало возможность передачи этой сущ­ности кому-либо другому. Поэтому Бог-Сын, по представлениям ариан, был лишь высшим творением Бога, чужеродным и непо­добным Богу-Отцу. Учение Ария вызвало резкую критику св. от­цов и было осуждено как отрицающее по существу божественную троичность. Одним из главных догматических деяний I Вселен­ского собора было провозглашение вероопределения (ороса), в котором вносилось уточнение в крещальный символ веры о единосущности Бога-Сына Богу-Отцу, что означало постулирование равенства Отца и Сына по Божеству.

Догматическое постановление Никейского собора было объяв­лено не только от имени св. отцов, но и от лица императора Кон­стантина, что закрепило особую роль византийских императоров во взаимоотношениях с церковью. На соборе помимо догматических вопросов были приняты 20 постановлений канонического характера (о порядке выбора и утверждения епископов провин­ций; о предоставлении высшей власти над западными епископа­ми римскому, над восточными — антиохийскому, над Египтом, Ливией — александрийскому; и др.). Несмотря на единогласное осуждение на соборе Ария и его сторонников, церковь не была единой в этом осуждении. Сумев привлечь на свою сторону госу­дарственную власть уже в последние годы правления Константи­на Великого, ариане одержали победу над сторонниками никейского ороса (нйкейцами), которые в течение нескольких десяти­летий подвергались гонениям. Именно поэтому христианизация германских народов, совпавшая по времени с этим периодом, проходила в форме принятия ими арианства. Второй Вселенский собор, собравшийся в 381 г. в Константинополе, продемонстрировал торжество никейского символа не только :ад ересью Ария, но и над учением епископа Македония, высту­павшего против божественной природы Святого Духа, принимая его за сотворенную Богом силу. Никейское вероопределение на Константинопольском соборе было расширено, получив в историографии название Никео-Цареградского. В нем, в частности, дана краткая формулировка основных положений тринитарного учения. Согласно догмату о Св. Троице, признается истинным единство природы Бога и единовременно его троичности в лицах (ипостасях): Бог есть Отец, Сын и Дух Святой. Лица Св. Троицы не являются соподчиненными одно другому. Они совершенно равны между собой, единосущны, несмотря на то различие, что Бог-Отец, нерожденный, есть начало других ипостасей — Сына, рожденного от Отца, и Святого Духа, от Отца исходящего. Имен­но это учение о триипостасности Бога отличает христианство от античного (философского), иудейского и мусульманского моно­теизма. На Константинопольском соборе были приняты важные канонические решения: установлены правила принятия в лоно православной церкви кающихся еретиков; выделялись 5 восточ­ных округов с особыми церковными судебными инстанциями. И, наконец, собор определил место константинопольской кафедры в иерархии христианских епископов, назвав его вторым после римского, т.к. «Константинополь есть Новый Рим». Этим реше­нием ранг Константинопольского епископа становился первым среди всех восточных, в том числе Антиохийского.

Три следующих столетия истории становления христианского вероучения связаны с напряженной христологической полеми­кой — по вопросу о природе (сущности) Иисуса Христа. На Тре­тьем Эфесском соборе 431 г. речь шла об учении константинопольского патриарха Нестория, отвергавшего божественную и при­знававшего за Иисусом Христом только человеческую природу. Несторий полагал, что рожденный как простой человек от Девы Марии (Христородицы) Иисус Христос стал некоей обителью Бога, действуя как орудие человеческого спасения (Богоносец). Собор осудил учение Нестория и выдвинул вероопределение, постули­рующее идеальное равновесие природ в Богочеловеке (что полу­чило окончательное определение в догматическом постановлении IV Вселенского собора). Однако несмотря на решение собора и низ­ложение Нестория, его последователи (несториане) основали свою церковь и развили миссионерскую деятельность в Персии, а за­тем в Китае, Монголии, Индии. Но в церковную историю Эфесский собор вошел прежде всего как собор, провозгласивший догмат о Пресвятой Богородице.

Самый представительный (650 иерархов) Четвертый Вселенский собор 451 г. состоялся в Халкидоне. Обсуждению подверглось учение архимандрита одного из константинопольских монастырей Евтихия. В отличие от Нестория он впал в другую крайность и отвергал человеческую природу во Христе, полагая, что все в нем было поглощено божественной ипостасью, и Иисус Христос имел лишь кажущуюся человеческую плоть. Последователи учения Ев­тихия получили название монофизитов (по греч. - одна приро­да), которые и после осуждения собором распространяли свои идеи в Сирии, Египте, Армении. Ввиду упорства несториан и монофизитов на Халкидонском соборе был принят особый догмат «О двух естествах во едином Лице Господа нашего Иисуса Христа», в котором изложены основы христологического учения, отцов церкви. В соответствии с христианским догматом, Бог-Сын имел два воплощения. Первое — как одно из лиц Св. Троицы («по Божеству») было «прежде всех век», т.е. вневременным, веч­ным; второе - от Девы Марии - Богородицы («по человечест­ву»), когда непорочно зачав во чреве от Духа Святого, ниспослан­ного Богом-Отцом, она родила Иисуса Христа. В одном лице Он, по словам халкидонского ороса, «неслиянно, непреложно, нераз­дельно и неразлучно» соединяет две природы — божественную и человеческую (Богочеловек), при том что каждая из них сохраня­ет присущие ей свойства.

Утверждение этого вероопределения явилось кульминационной точкой собора. Однако не все собравшиеся епископы приветст­вовали этот орос, около 150 иерархов не подписали его. Поэтому на соборе были приняты соответствующие постановления о нака­зании мирян и клириков, не принимающих соборное вероопределение (лишение сана, отлучение от церкви и т.п.). В ряду 30 канонов Халкидонского собора - ряд решений административ­ного и дисциплинарного характера, как, например, о границах Антиохийского и Иерусалимского патриархатов, о подчинении монахов местному епископу и др. Но самым известным является 28-е правило Халкидонского собора. Оно определяло круг судеб­ной и административной деятельности константинопольского патриарха, уравнивало его права для восточных диоцезов с права­ми римского престола для западных.

Пятый и Шестой Вселенские соборы проходили в Константино­поле в 553 и 680 гг. На них христологическое учение получило дальнейшее развитие в ходе полемики с монофелитами (по греч. — одна воля), которые хотя и признавали во Христе две сущности, но лишь одну действующую в нем божественную волю. На Собо­рах большое внимание уделялось канонической деятельности. Решения принимались не только по вопросам внутрицерковной жизни (установление иерархии кафедр восточной церкви, обя­занностей митрополитов созывать ежегодные поместные соборы и др.), но и касались мирян (отлучение от церкви не посещавших богослужение 3 праздничных дня; определение правил вступле­ния в брак; наложение епитимий кающимся и др.).

Седьмой Вселенский собор состоялся в Никее в 787 г. Он реши­тельно осудил ересь иконоборцев, завершив первый период ико­ноборческого движения. Главным определением собо­ра было провозглашение догмата иконопочитания. Согласно ему честь, воздаваемая образу, восходит к первообразу, и поклоняю­щийся иконе поклоняется ипостаси изображенного на ней. Среди 22 канонических решений собора наиболее известными являются правила, запрещающие симонию (предоставление и получение церковных должностей за деньги), отчуждение церковного имуще­ства монастырей, назначение на церковные должности мирян и др.

Учение о спасении. Наряду с разработкой тринитарного и христологического вопросов большое внимание отцы церкви уделяли и проблеме взаимоотношения: человека с Богом в основе которо­го лежит учение о спасении человека (сотериологии). Оно тесно  связано с христианским учением о вселенной и мире, согласно которому признается, что весь мир есть творение Божие, создан­ное им за шесть дней. Венцом этого творения и господином со­зданного мира предстает человек, имеющий образ и подобие божие, состоящий из души и тела, наделенный разумом и свобод­ной волей.

Библейский рассказ о запретном плоде, когда первые люди - Адам и Ева не послушались Бога и вкусили от «древа познания добра и зла», т.е. противопоставили свою свободную волю воле Бога, повествует о грехопадении человека («первородный грех»). Следствием этого явилось нарушение мирового порядка, создан­ного первоначально, человек утратил свое бессмертие. С этого же времени в мир вторглось зло, которое в христианском вероучении рассматривается как противоположность долженствующему быть от Бога, а следовательно зло — явление случайное. Материаль­ный мир (в том числе и тело человека), как созданный Богом, сам по себе не является порождением зла; оно может возникнуть в случае противоречия человека воле Божией в нравственной жиз­ни (грех) и как физические страдания (болезни, нищета и пр.). В последнем своем проявлении зло рассматривается не как абсо­лютно отрицательное для человека явление, а как божественное попущение, так как именно через физические страдания часто проходит путь к нравственному очищению и спасению.

В этом христианство отличается от дуалистических учений, по­лучивших широкое распространение в поздней античности и сред­ние века (манихейство, павликианство, богомильство, ересь ката­ров, вальденсов и др.). Сторонники дуализма резко противопо­ставляли добро и зло, которые, по их мнению, не могут быть волеизъявлением или попущением «Одного Творца и Промыслителя Мира», а, следовательно, признается существование двух выс­ших начал, одно из которых творит зло, другое - добро. Наличие зла в мире и человеке адепты дуалистических учений объясняли материальной природой всего сущего. При этом материя (в отли­чие от представлений ортодоксального христианства) нередко ото­ждествлялась с дьяволом, якобы не менее могущественным, чем сам Бог, от которого может исходить лишь добро.

Однако грехопадение, согласно христианскому вероучению, не является полным разрывом человека с Богом, а лишь началом пути к новому единению с Создателем, любящим свое творение и заботящимся о нем. Этот путь получил название «Домостроительство спасения человека», и исторически он подразделяётся на два этапа. Первый - ветхозаветный, когда претерпели неудачу попытки указать человечеству путь ко спасению через лучших людей или избранный народ. Второй этап - новозаветный, когда Бог послал к людям своего Сына. И здесь "смыкаются сотериологические и христологические представления христианства: Бог-Сын вочеловечился с тем, чтобы открыть человеку путь к единению с Богом. Согласно Евангельскому рассказу, Бог-Сын, воплотивший­ся во Христе, крестными муками искупил «первородный грех», указав человечеству путь спасения и обретения бессмертия. По христианскому вероучению, человек усилием своей свободной воли может вернуться к Богу и обрести вечную жизнь, если он будет следовать по пути «Домостроительства». В конце истории состоится Страшный Суд, после которого жившие праведно вернутся в рай, а грешные будут обречены на вечные страдания и низвергнуты в ад.

Примечательно, что уже в IV в. на латинском Западе наблюда­ется развитие устойчивого интереса к разработке христианского учения о спасении. Одним из авторитетов в этой области был Блаженный Августин (354 - 430). Он вступил в полемику с мона­хом Пелагием (ум. После 418), который отрицал учение о перво­родном грехе человечества и полное упование христиан в деле их спасения на волю Бога. Пелагий полагал, что человек, обладая свободной волей, может самостоятельно достигнуть спасения. Опровергая это, Блаженный Августин утверждал, что нельзя достигнуть спасения без божественной благодати. Со времени грехопадения человека его свободная воля устремлена лишь ко злу. Заслужить божественную благодать невозможно никакими уси­лиями. По мысли Блаженного Августина, всеведущий Бог, зара­нее зная, кто из смертных воспользуется дарами его благодати, изначально одарил ею одних и предопределил их к спасению, а всех прочих - к погибели. Хотя учение Пелагия (пелагианство) и было объявлено еретическим, теория Блаженного Августина о предопределении также не была принята церковью и возродилась лишь намного позднее, в эпоху Реформации.

Великая сила христианства состоит в провозглашении новой заповеди — христианской любви. В ней состоит залог спасения. «Бог есть любовь», и поэтому она явлена и, что чрезвычайно важно, дарована людям в Сыне Божием - Иисусе Христе. Новизна за­поведи не в провозглашении любви как таковой, а в возможности исполнения этой заповеди путем соединения со Христом. Имен­но в это время человек получает в дар его любовь, которой и заповедано людям любить друг друга. Таким образом, согласно -христианскому вероучению, достичь спасения возможно только, что осуществляется приобщением ко соединением с ним через таинства. Это происходит в церкви.

Церковь и таинства. Церковь, по словам Апостола Павла, есть «тело Христово», тогда как «глава церкви» - сам Христос. Как «тело Христово» церковь представляет из себя видимое сообще­ство верующих во Христа (клира и мирян, немощных и сильных, и т.п.). Но в этом «видимом теле» действует невидимая Божия бла­годать,, исходящая от Святого Духа. Она сообщается верующим через таинства — определенные церковью видимые священные действия. Древнейшими из них были крещение (акт вступления в церковь и рождения в духовную жизнь) и причащение (евхарис­тия). Евхаристия (благодарение) означает приобщение верующих к Иисусу Христу и друг к другу через вкушение искупительной жертвы — «Тела и Крови Христовой». Первая евхаристия была совершена, согласно Евангельскому преданию, самим Иисусом Христом в четверг вечером накануне его крестных страданий. Это — «Тайная вечеря», когда Христос, находясь с двенадцатью апостолами, «взял хлеб и, благословив, преломил и, раздавая уче­никам, сказал: приимите, ядите: сие есть Тело Мое. И, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя Нового Завета, за многих изливаемая во оставление грехов» (Мф., 26, 26-29). В дальнейшем кроме крещения и евха­ристии к таинствам христианской церкви были причислены еще пять чинопоследований:; миропомазание (получение укрепляющей благодати), покаяние (исцеление от духовных болезней, грехов), священство (получение благодати на духовное воспитание людей молитвой, обучением, совершением таинств), брак (получение благодати, освещающей супружество, рождение и воспитание де­тей), елеосвяощение, или соборование (призывание благодати на болящего для исцеления телесной и духовной немощи).

Таинство евхаристии является кульминацией литургии (по лат. - месса) - главного христианского богослужения, когда церковь приносит благодарственную молитвенную жертву Богу за грехи всего человечества. В соответствии с христианским ортодоксаль­ным вероучением, причастие должно осуществляться «Телом и Кровью Христовой», превращаемыми в ходе литургического бо­гослужения из хлеба и вина. Однако в ходе исторического разви­тия христианства в разных странах Европы возобладали свои чины литургии.

Становление доктрины папства. Параллельно с институтом Все­ленских соборов складывается другое представление об общецер­ковном авторитете: в случае сомнений или разногласий следует обращаться к апостольским епископским кафедрам. Такие кафед­ры были основаны самими апостолами Христа, и поэтому пред­полагалось, что их преемники сохранили христианское вероуче­ние в первозданной чистоте. Главной из кафедр считалась рим­ская, основанная «князем апостолов» Петром. К нему, согласно Евангелию, были обращены слова Христа: «Ты - Петр (по лат. - камень), и на сем камне Я создам церковь Мою... И дам тебе ключи царства небесного; и что свяжешь на земле, то будет свя­зано на небесах; и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах» (Мат. 16, 18 - 19).

Обоснование общецерковного примата (верховенства), кафедры апостола Петра стало основным направлением деятельности папства в IV—V вв. Наиболее полно эту доктрину выразил папа Лев I Великий (440—461). Он рассматривал римского епископа как полноправного наследника Петра, как его викария (наместника) на Земле, принявшего от Петра высшую власть над церковью всего христианского мира и ключи от царства небесного. Однако на востоке империи первенство римского епископа признавали лишь формально. Сначала к нему были приравнены по положению епи­скопы крупнейших богословских школ христианского мира - Александрии и Антиохии, а затем и Константинополя — новой столицы империи. Почетное место занимала древнейшая Иеру­салимская церковь. На Халкидонском соборе 451 г. окончательно складывается пентархия, т.е. система пяти вселенских патриархатов, каждый из которых управлял церковью определенной части христианского мира. Римскому патриарху отводилась роль главы только западной церкви. Притязания же папы Льва Великого встать над самими Вселенскими соборами, которые продолжали считаться высшим церковным авторитетом, были отвергнуты.

Вместе с тем, среди восточных патриархатов уже в V в. лиди­рующее положение занял Константинополь. Халкидонский со­бор утвердил почетное первенство среди остальных патриаршеств не только за Римом, но и за Константинополем, который факти­чески являлся проводником императорской церковной полити­ки. Вселенские же соборы, созывавшиеся по инициативе импера­торов и проходившие под их председательством, стали важным инструментом осуществления императорской власти над церковью. Еще Константин Великий в своей церковной политике ос­новывался на религиозных прерогативах языческих императоров - великих понтификов, блюстителей божественных культов. Эту традицию переняли и византийские василевсы

Если на востоке империи церковь оказалась под жестким кон­тролем императора, активно вмешивавшегося в решение догма­тических вопросов, то на западе папство стремилось отстоять авто­номию духовенства, а соответственно, и своей власти. Этому немало содействовал перенос столицы империи из Рима, а затем и ликвидация Западной Римской империи. Папа Геласий I в конце V в. сформулировал так называемую теорию двух властей. Он стро­го разграничил компетенцию светской и духовной власти, считая безусловным злом любое вмешательство империи в дела церкви. Правда, полностью реализовать эту теорию папство смогло лишь в XI в.

Христианизация германских и кельтских племен в IV – V вв. К концу IV в. христианство утвердилось практически во всех провинциях Римской империи. Еще в 40-е гг. IV в. оно усилиями епископа Вульфилы (ум. в 383 г.) проникает к готам. Вульфила, про­исходивший из Каппадокии и выросший в среде готов, записал литургию на готском языке и перевел на него Библию. Это был первый известный перевод Библии на германский язык. Однако готы приняли христианство в форме арианства, господствовав­шего тогда на востоке империи, несмотря на осуждение Никейским собором. Сам Вульфила получил образование в Константи­нополе в правление императора-арианина. По мере продвижения вестготов на Запад распространялось и арианство. В V в. в Испа­нии от вестготов арианство переняли вандалы и свевы, а в Гал­лии - бургунды. Лангобарды, вторгшиеся в 568 г. в Италию, унас­ледовали арианство от остготов.

Напротив, севернее маршрута вестготов и остготов продолжало господствовать ортодоксальное христианство. В 496/97 гг. его принял франкский- король Хлодвиг, искавший союза с местным галло-римским населением. Стремление к компромиссу с численно преобладающим романским населением, а также к политической консолидации варварских государств привели впоследствии к ут­верждению никейского вероисповедания на юго-западе Европы: у бургундов в начале V в., у вестготов в 589 г., у лангобардов к концу VII в. В Ирландии, не входившей в состав Римской импе­рии, христианство начинает распространяться в первой половине V в. После ухода римских легионов из Британии (410) ирландцы стали совершать набеги на западное побережье этого острова, где они и познакомились с новой религией. Из числа романизиро­ванных бриттов вышел легендарный апостол Ирландии св. Патрик.

Христианизация варварских народов в основном осуществлялась сверху, в сознании массы населения долгое время продол­жали жить языческие представления и образы. Нередко и королей к крещению подталкивали чисто политические мотивы, либо же стремление приобрести покровительство более сильного бога, способного обеспечить удачу. Церковь, рассчитывая упрочить свое влияние, пыталась ассимилировать языческие представления, при­способить их к христианству. В результате рождался причудли­вый сплав христианской доктрины и язычества. Языческие обря­ды и праздники, формы культа наполнялись новым, христиан­ским, содержанием. Вместе с тем, слова проповедников, порою против воли последних, своеобразно истолковывались в созна­нии, далеком от богословской традиции. При этом религиозность необразованных слоев населения, сохранявшая многие элементы примитивных верований, на протяжении всех средних веков ока­зывала определенное воздействие и на официальное богословие.

Церковь в варварских королевствах. Во II – III вв. христианство распространялось главным образом в городах Римской империи. И диоцез (епархия) позднеантичного епископа в целом соответст­вовал цивитату - низовой административной единице Рима. К началу средних веков практически каждый римский город имел епископа. Слово же paganus, т.е. житель пага, буквально — дерев­ни, начинает обозначать язычника) Христианизация деревни рас­тянулась в Западной Европе на многие столетия. Епископ столи­цы римской провинции, метрополии, именовался митрополито. Он предлагал кандидатуры на вакантные епископские кафедры своей провинции и председательствовал на провинциальных си­нодах (соборах) духовенства.

Взаимосвязь высшей иерархии церкви и административной структуры империи приобретает новое значение на этапе превра­щения христианства в государственную религию в течение IV в.: пастырское служение епископа дополняется чисто публичными функциями, исполнение которых ранее возлагалось на те или иные органы городского и государственного управления. К таким функ­циям относилось и отправление самого культа, рассматривавшегося в Риме как дело публичное, и забота о социально незащищенных слоях. Дарения императоров и частных лиц превратили епископа к V в. в одного из влиятельнейших городских посессо­ров, а обладание муниципальной землей в сочетании с высоким духовным авторитетом открывало ему путь к широкому участию в городской администрации.

В период варварских нашествий и дальнейшего кризиса муни­ципальной системы епископ превращается фактически в прави­теля города. Центром города постепенно делается собор, развива­ются культы местных святых — покровителей города. Кроме того, во вновь образованных варварских королевствах епископат стал своего рода представительством галло-римской аристократии, со­средоточенной в городах. Сотрудничество королей с епископатом являлось затем одним из факторов упрочения германской госу­дарственности, расширения ее базы. Еще императоры предостав­ляли церкви налоговый иммунитет. Во франкском королевстве всем епископам жаловался также судебный иммунитет (т.е. епископ на своих землях мог отныне сам собирать налоги в пользу государства и вершить суд).

С образованием варварских королевств происходил разрыв преж­них церковных связей в рамках римских провинций, падала роль митрополитов, а также провинциальных синодов. Возникли так называемые королевские церкви, объединявшие епископат каждо­го королевства. За королем, как некогда за императором, закреп­лялось право созыва церковных соборов и законодательного утверждения их решений. Но важнейшей прерогативой короля явилось участие в выборах епископов. С первой половины VII в. Меровинги все более рассматривают епископов как своих уполномоченных на местах.

Создание королевских церквей нарушило и начавшие было скла­дываться контакты римского папы с епископствами Запада. С конца V до начала VIII в. власть не ограничивалась лишь не­посредственно римской церковной провинцией в Средней и Южной Италии. Так, когда папа попытался вмешаться в церков­ные дела вестготской Испании, в ответ от епископов он услышал: «Бог уже на этот счет просветил короля». Вне всякой связи с Ри­мом фиксировались местные традиции в литургии и церковном праве. Папство же сначала, с 493 г., оказалось под властью ариан-остготов, затем с середины VI в. - Византии. Выборы папы были поставлены под жесткий контроль императора, а неугодных пап в лучшем случае ожидало лишение сана. Поддержка часто далекой от ортодоксии церковной политики василевса углубляла отчуж­дение папства от других церквей даже в Италии. Положение рим­ской кафедры особенно ухудшилось с появлением на полуостро­ве лангобардов-ариан, постоянно угрожавших самому Риму.

Однако в эпоху византийского владычества в Италии произо­шло событие, в перспективе подготовившее подчинение запад­ных церквей Риму: в 597 г. папа Григорий I Великий (590 - 604) направил к англосаксам-язычникам проповедников христианства во главе с монахом Августином. Согласно легенде, прежде папа увидел на рынке рабов англов и удивился сходству их имени со словом «ангелы», что счел знаком свыше. Англосаксонская церковь к концу VII в. стала первой церковью к северу от Альп, подчиненной непосредственно Риму, усвоившей его обычаи и литургию. Символом этой зависимости являлся паллий (плат, надеваемый на плечи), присылавшийся из Рима предстоятелю церкви, которого впервые стали называть архиепископом, т.е. высшим епископом. Ранее митрополит был лишь первым среди равных. Получе­ние же паллия архиепископом означало утверждение его в долж­ности и делегирование полномочий непосредственно от викария св. Петра.

Раннее монашество. Распространение устава св. Бенедикта. Мо­нашество (от греч. monachos — отшельник) — одна из форм осу­ществления христианского аскетического идеала. Греческое сло­во аскеза (буквально - упражнение) еще в античной этике обо­значало своего рода духовную гимнастику. В текстах Нового Завета отсутствует какая-либо разработанная система христианской ас­кезы, не упомянуты там и монахи. Иисус не требовал от своих последователей безбрачия, а также ограничений в пище, сне и одежде. Однако он учил о тщете всего мирского и призывал сле­довать за собой, оставив имущество и родных во имя стократного воздаяния (Мат. 19, 17—30). Мотив следования Христу во спасе­ние души, единения с ним, становится ключевым в христианской аскезе. Другой ее важной особенностью был культ послушания, смирения. Христианин должен победить не плоть, но свой эго­изм, себялюбие во имя любви к Богу. Однако в действительности христианство заимствовало у различных дуалистических учений поздней античности формы неистовой борьбы с плотью, которые впоследствии нередко превалировали в практике монашества, осо­бенно в ситуации обострения эсхатологических ожиданий.

В III - IV вв. аскеты, до того жившие внутри общины, порывают с ней и удаляются прочь от города, культивированного простран­ства, «в пустыню». Складываются две формы монашества, суще­ствовавшие на протяжении всего средневековья: наряду с кельями еремитов (отшельников) возникают первые монастыри - общи­ны монахов, соблюдающих определенный устав и подчиняющихся аббату (настоятелю). Устав регламентировал распорядок дня, быт и богослужение в монастыре. Конституирование монашества было вызвано численным ростом христианской общины, начиная с III в. Один из крупнейших западных отцов монашества Иоанн Кассиан (ум. в 435) подчеркивал: «Монах должен в первую очередь бе­жать от епископа и женщины». Эта парадоксальная формулиров­ка раскрывает взаимоотношения аскета и общины, во главе кото­рой стоит епископ. Для аскета пребывание в разросшейся общине или выполнение каких-либо богослужебных обязанностей озна­чало отвлечение от трудов веры, от стези индивидуального спасения. Но в V в. монастырь оказался в подчинении епископа диоцеза. Впоследствии на Западе с ростом самосознания мо­нашества эта зависимость стала причиной острых конфликтов с епископатом.

Монашество появилось в III в. в Египте, затем в Палестине и Сирии. На Западе оно известно со второй половины IV в. Древнейшие монастыри были основаны в Аквитании св. Мартином Турским, однако, они представляли скорее колонии отшельни­ков-энтузиастов, жизнь которых была слабо регламентирована. Иной тип монастыря складывается в юго-восточной Галлии. Около 400 г. близ Канн возник монастырь Лерин, ставший центром целой монашеской «республики» по течению Роны. Именно в Лерине скорее всего берет начало магистральное направление западного монашества, которое обрело завершенные формы в уставе св. Бе­недикта. В 530 г. св. Бенедикт из Нурсии (ок. 480/490—555/560) основал на Монте Кассино близ Неаполя монастырь. В основе его устава лежало более древнее правило, предположительно свя­занное с кругом Лерина.

Бенедикт определял монастырь как «школу служения Господу», где основой жизни монахов должно стать безграничное послуша­ние учителю - аббату, «викарию Христа». С послушания начинается воспитание смирения, высшей смысл которого в растворе­нии своей воли в воле Бога. Потому-то Бенедикт и считал общи­ну монахов с ее строгой дисциплиной, неусыпным контролем и системой наказаний кратчайшим путем к Богу. Вступив в общи­ну, монах не только отрекается от мира, но приносит обет послу­шания и оседлости: ворота навсегда закрываются за ним. С тем чтобы исключить всякое проявление индивидуальной воли, Бе­недикт последовательно проводит в уставе идею общежитийности: монахи спят, питаются, читают и работают вместе. Он даже устранил индивидуальную молитву монахов из общего богослу­жения: уста всех братьев произносили одни и те же слова. Наряду с молитвой важным занятием братии должен был стать физичес­кий труд. Праздность Бенедикт считал вредной для души. Однако он не требовал от своих монахов измождения плоти ни трудом, ни постами, во всем придерживаясь умеренности.

Распространение устава св. Бенедикта в Европе заняло несколько столетий. Широкую известность принесли ему ирландские мис­сионеры, появившиеся на континенте в конце VI - VII вв. Ирландское монашество, возникшее в V - VI вв., отличалось глубоким своеобразием. В Ирландии, где города еще только начинали скла­дываться, епископат, не обладавший светской властью, оказался значительно слабее монастырей. Там, собственно, сложилась мо­настырская церковь. Только монастыри осуществляли пастырское служение, а аббаты или аббатиссы сами назначали епископов или митрополитов. Свой авторитет монастыри во многом заслужили невероятной строгостью аскезы. Одной из ее форм стало палом­ничество Христа ради. Ирландские монахи словно принимали добровольное изгнание, отлучение от родины. Так в конце VI в. в Галлию прибыл св. Колумбии. Под воздействием его проповеди франкская знать устремилась в монастыри, ранее бывшие лишь убежищем галло-римлян; число монастырей в Галлии возросло более чем в два раза. Колумбан добивался полной правовой неза­висимости своих обителей от власти епископа.

В монастырях Колумбана стало распространяться так называе­мое смешенное правило, основывавшееся как на ирландских тра­дициях, так и на уставе св. Бенедикта. Его Колумбан, возможно, получил из Рима от папы Григория Великого, написавшего в конце VI в. житие Бенедикта. С тех пор устав св. Бенедикта стал вос­приниматься в Европе прежде всего как римский, хотя собствен­но в самом Риме бенедиктинцы появились лишь в X в.

Следующим этапом в распространении устава св. Бенедикта стала деятельность англосаксонских миссионеров на континенте в пер­вой половине VIII в. В связи с подчинением английской церкви Риму устав, освященный именем папы Григория Великого, уже с конца VII в. преобладал в английских монастырях. Но наряду с посланцами из Рима в Англии действовали также ирландские миссионеры, привнесшие сюда собственные аскетические пред­ставления. Английский епископат, созданный Григорием Вели­ким, не был поглощен монастырями, однако, господствовало убеж­дение, что как епископы, так и священники обязаны вести мона­шеский образ жизни: лишь «чистые руки» могут прикоснуться к святому причастию.

Усилиями ирландцев, а затем и англосаксонских миссионеров монашество в силу своего высокого морального авторитета зани­мает совершенно особое положение в Западной Европе. Именно оно становится на долгие века инициатором всевозможных об­щецерковных реформ, интенсивно воздействует на массовое со­знание и повседневную жизнь паствы. Островные миссионеры добивались чистоты клира (духовенства), требовали от него мо­нашеского обета безбрачия (целибат), ранее не всегда исполняв­шегося даже епископами. Под непосредственным влиянием англо­саксов к первой четверти IX в. клир разделился на регулярный, живущий общиной и по монашескому уставу, и секулярный, т.е. исполняющий лишь обычные требования церковного права. Если часть клира в результате деятельности миссионеров постепенно сближалась с монашеством, то и монахи под влиянием ирландских традиций принимали священнический сан, позволявший им самостоятельно отправлять таинства.

Деятельность англосаксонских миссионеров на континенте увен­чалась в середине VIII в. законодательным утверждением устава св. Бенедикта во всех монастырях франкского королевства. Одна­ко в силу разности местных условий, противоречий самого устава в монастырях складывались или продолжали существовать обы­чаи, дополнявшие или разъяснявшие правило св. Бенедикта. Со­ветник Людовика Благочестивого св. Бенедикт Анианский (ум. в 821), сознавая необходимость приспособить устав к северным реа­лиям и сложившимся в монастырях традициям, в первой четвер­ти IX в. ввел единый и обязательный для всех монастырей обычай.  Этот своего рода расширенный устав, св. Бенедикта позволил находить приемлемые, с учетом местных традиций, формы монашеской жизни и одновременно обеспечивал единство мона­шества в духе бенедиктинства. Вплоть до XII в. не новые уставы, а именно письменные «обычаи» являлись инструментами мона­шеских реформ, ужесточения монашеской аскезы.

Англосаксонские миссионеры на континенте. Англосаксонские пилигримы (странники), как и ирландцы, «Христа ради» отпра­вились в конце VII в. на Нижний Рейн, к язычникам-фризам. В первой половине VIII в. в Германии, прежде всего в языческих Гессене и Тюрингии, разворачивается деятельность св. Бонифа­ция из Уэссекса (ум. в 754). Алеманны на Верхнем Рейне и бавары, поселившиеся на среднем Дунае, приняли христианство еще в VII в. от ирландцев. Св. Бонифаций не ограничился только рас­пространением христианства. Он разработал программу глубоких реформ франкской церкви, осуществление которой началось в 40-е гг. VIII в.  Целью этой реформы было водворение во всей франкской церкви единообразия и подчинения Риму.

Значение англосаксонской миссий для последующей истории церкви определили два обстоятельства. Во-первых, англосаксы сразу же заключили союз с Каролингами, фактически правящими в королевстве. Для Каролингов христианизация превратилась в орудие внешней экспансии и укрепления франкского господства на завоеванных территориях. Именно в эту эпоху появляется осо­бый тип христианской миссии, которая несла новую веру на острие меча. Такова позднее была и христианизация Саксонии в последней трети VIII в. Поддержка же реформаторских устремлений Бони­фация давала Каролингам возможность упрочить свое положение внутри франкского королевства. Во-вторых, англосаксы, некогда принявшие христианство из Рима, подчинили свою миссию папе. С тех пор именно папство приобрело право санкционировать и направлять миссионерскую деятельность церкви и государства. Папа руководил и реформой Бонифация. Англосаксы не только заложили фундамент Римской церкви на континенте к северу от Альп, но и способствовали сближению папства с Каролингами.

Имперская церковь при Каролингах. Основные принципы церковной политики Каролингов оформились в процессе возвышения династии, начиная со второй половины VII в., и затем были приведены в систему при карле Великом и Людовике Благочестивом. В борьбе с местным сепаратизмом Каролинги утверждали на епископских кафедрах своих приближенных, которые приносили им вассальную присягу. Важной опорой их централизаторских устремлений стали монастыри, предпочитавшие мелочной опеке местного епископа далекую власть короля. Вместе с тем. Каролинги использовали институт частной церкви, сложившийся еще в VI – VII вв. в силу как социально-экономических, так и морально-религиозных факторов. Крупные франкские магнаты, стремясь гарантировать личное и родовое благополучие, основывали в своих владениях церкви, а позднее, под влиянием св. Колумбана, и монастыри. При этом они как верховные сюзерены сохраняли власть над такими церквями и их имуществом.

Каролинги на землях своего домена, а затем и фиска основали множество частных монастырей, аббаты которых приносили вассальную присягу династии. Позднее они требовали вассальной присяги и от крупнейших епископских и всех частных монастырей королевства. Взамен монастыри получали комплекс привилегий: короли гарантировали им безопасность и покровительство, что означало правовую независимость от епископа и местных сеньоров, а также налоговый и судебный иммунитет, которым располагали еще меровингские прелаты. Именно Каролинги превратили монастыри в крупнейших и привилегированных землевладельцев Европы. В первой половине IX в. привилегии защиты и покровительства были дарованы также всем епископствам франкской империи.

Духовные вассалы императора обязаны нести службу своему сюзерену, прежде всего военную. Каролинги требовали от аббатов и епископов в обмен на привилегии испомещать на своих землях воинов-вассалов и по приказу императора являться во главе вооруженного отряда. Войско Каролингов на 2/3, а порою и на 3/4 состояло из присланных духовными вассалами воинов. Кроме того, духовные вассалы должны были молиться за благополучие империи, помогать сюзерену советом, принимать у себя двор, вносить различные денежные отчисления и т. Д. Сосредоточение в руках епископов и аббатов обширных светских полномочий, вплоть до вынесения судебных приговоров или участие в войне, потребовало учреждения должности фогта (защитника) при прелатах-. Фогт был правомочен судить и командовать войском прелата.

Таким образом, при Каролингах складывается система импер­ской церкви, основывающаяся на принципе вассально-ленной зависимости духовных иерархов от императора. Эта была уже фео­дальная церковь в отличие от имперской церкви Константина Великого и его преемников IV—V вв. В обосновании своей власти над церковью Каролинги, в особенности начиная с правления Карла Великого, развивали теорию сакральности королевского и императорского сана, практически отождествляя монарха со священнослужителем. Это выражалось уже в акте помазания на царство, которое впервые принял Пипин Кроткий. Как наместник Бога на земле, монарх является защитником и одновременно уп­равителем церкви, а также проповедником истинного христианства. Папе же и клиру надлежало лишь молиться о даровании верховному государю удачи. Каролинги пользовались исключи­тельным правом созывать общеимперские синоды духовенства, лично вмешивались в решение догматических и богослужебных вопросов. Клир их домовой церкви - капеллы - фактически выполнял функции правительства франкской империи. Офици­ально в обязанности капелланов входило хранение главной рели­квии франкского королевства — плаща св. Мартина Турского, именовавшегося по латыни «сарра» и давшего название самому институту. Из числа капелланов рекрутировались имперские аб­баты и епископы, лично преданные династии.

Папство во второй половине IX — середине XI в. Реформы Бо­нифация и Каролингов закрепили авторитет папства в Западной Европе. Однако папам тогда еще не удалось Выработать действен­ные механизмы управления церковью, подвластной светским пра­вителям. Вместе с тем, теократические притязания императоров привели уже в 30-е гг. IX в. к первым столкновениям е римским епископом, игравшим на противоречиях в семье Каролингов. Еще в середине VIII в. в Риме возникла подложная грамота — Кон­стантинов дар, согласно которой Константин Великий передал папе, якобы законному преемнику цезарей на Западе, знаки им­ператорской власти и право короновать светских государей. Эта фальшивка распространилась в Европе в IX в. и свидетельствова­ла об оформлении притязаний папства на верховную светскую власть. После Верденского раздела 843 г. гарантией статуса импе­ратора - теперь лишь одного из трех франкских государей - являлось исключительно владение Римом и акт коронации в со­боре св. Петра.

Именно тогда за папами окончательно закрепляется право ко­ронации римских императоров (ранее этот титул главным обра­зом передавался по наследству). Опираясь на возросший престиж, папство присвоило себе положение арбитра в спорах между Каролингами. А с пресечением линии Лотаря оно фактически ре­шало, кому из каролингских отпрысков вручить императорскую корону. Этот успех оказался, однако, иллюзорным.

Во второй половине IX в. с усилением центробежных тенден­ций реальная власть в империи Каролингов все более сосредота­чивалась в руках могущественных кланов знати. К концу IX в. папство также оказалось под контролем итальянских магнатов и римской аристократии, а императорская корона стала своего рода разменной монетой во взаимоотношениях Рима с теми или ины­ми сеньорами Апеннинского полуострова. Период с конца IX и до середины XI в. называют темным столетием в истории папст­ва. В эти годы больше половины пап закончили свою жизнь в изгнании, в тюрьме или были убиты. Восстановление империи в 962 г. Отгоном Великим в целом лишь ненамного ослабило зави­симость папы от римской и итальянской аристократии. Политика же Отгона III, пытавшегося возродить величие Рима как полити­ческого и духовного центра христианского универсума, закончилась неудачей. Кругозор папства «темного столетия» провинциализируется, у него отсутствует какая-либо цельная политика в отношениях с заальпийской церковью, светской властью и Ви­зантией. Папы, моральный облик которых в большинстве случаев оставлял желать лучшего, активно вмешивались в борьбу различ­ных группировок римской знати, отдавались заботам по управле­нию своими земельными владениями. Нередко папам приходи­лось лично и с оружием в руках противостоять арабам, а в начале XI в. еще и византийцам.

Церковь в конце IX — начале XI в. С распадом Каролингской империи было утрачено духовное и политическое единство цер­кви, достигнутое на основе универсалистской политики Каролин­гов. В конце IX—X в. церковь переживала глубокий упадок, чему немало содействовали разрушительные набеги норманнов, ара­бов и венгров.

Наиболее острые формы кризис церковной жизни принял B 3aпадно-Франкском королевстве, Лотарингии и Италии, где интен­сивные процессы феодализации привели к появлению множества политических образований, широкому распространению «права частной церкви». Повсеместной стала торговля духовными долж­ностями, открывавшими путь к обширным земельным владениям и значительным властным полномочиям. Такую практику в церкви именовали симонией (от евангельского персонажа Симона Волхва, желавшего купить «дары Святого Духа»). Рост влияния мирян в церкви привел к постепенной порче нравов монашества и духовенства, к обмирщению церкви: и клирики и даже монахи подражали в быту сеньорам, зачастую обзаводились семьями и конкубинами, передавая церковное имущество по наследству.

Иначе складывалась судьба церкви в Восточно-Франкском ко­ролевстве, где феодализация протекала более замедленными тем­пами и явления, характерные для западно-франкской и итальян­ской церкви, были выражены менее отчетливо. Упадок церков­ной жизни оказался здесь кратковременным. Оттон I, подчеркивая преемственность своей власти от Каролингов, видел в церкви важ­нейшую опору государства. К началу XI в. в германских землях оформляется система имперской церкви.

Как и при Каролингах, христианизация соседних языческих народов становится частью экспансионистской политики герман­ских императоров. В X в. усилиями германских миссионеров хрис­тианство утверждается в Чехии, Польше и Венгрии. Тогда же на­чалась насильственная христианизация славянских племен меж­дуречья Эльбы и Одера, продолжавшаяся вплоть до XIII в. В X в. немецкие миссионеры дали импульс распространению христиан­ства в Скандинавии. Таким образом, к началу II тысячелетия хрис­тианство утвердилось на всей территории Западной, Централь­ной и Восточной Европы, исключая лишь Прибалтику, а также часть Испании и Сицилию, занятые арабами.

V век - люди и события

(Сократ Схоластик и его "HISTORIA ECCLESIASTICA")
(Ипатия Александрийская, †415)
(свт. Иннокентий I, папа Римский, †417) (Синезий Александрийский, †417)
(Павла)

* Блаж. Иероним Стридонский (†420) - монах-эрудит, знаток античной и христианской письменности. Ок. 370 г. путешествует по Востоку, изучая богословие и еврейский язык. С 381 по 384 - советник папы Дамасия. С 386 г. живет отшельником близ Вифлеема, переводит на латинский язык Библию (405) и пишет ряд богословских трудов, из которых наиболее известен "О знаменитых мужах".

* Пелагий (†420) - богослов, родом из Британии, прославился строгой и нравственной жизнью. Ок. 400 г. приехал в Рим, где начал учить, что любой человек может своими силами преодолеть зло и достичь святости. Отвергал необходимость благодати, наследственность первородного греха и т.д. Будучи осужден как еретик (в 416 и 418 гг., Карфагенский собор), уехал на Восток и вскоре умер. Его ученики Целестий и Юлиан Экланский также сводили христианство к морализму.

(Феодор Мопсуестский, ок.350-428)

* Блаженный Августин (†430) - крупнейший богослов Зап. Церкви (в католической традиции: "учитель Церкви"). Получил риторическое образование, 10 лет провел в секте манихеев. В 387 г. под влиянием свт. Амвросия Медиоланского стал христианином. С 391 г. - пресвитер, а с 395 - еп. Гиппона (Сев. Африка). Автор знаменитой "Исповеди". В процессе борьбы с расколом донатистов и ересью Пелагия сформулировал доктрины первородного греха, благодати и предопределения. Под впечатлением падения Рима (410) создает свой главный труд "О граде Божием" (428) - христианскую философию истории.

(св. Иоанн Кассиан Римлянин, ок.360-ок.435)
(прп. Викентий Леринский, †ок.450)
(свт.Феодорит Киррский; ок.393-ок.466)

* * *

С V в. начинается эпоха христологических ересей (о Лице Иисуса Христа).

Несторианство - христологическая ересь, названная по имени Нестория, Константинопольского патриарха в 428-431, воспитанника Антиохийской школы.

В речи по случаю вступлениря на кафедру Несторий обратился к императору со словами: "Дай мне землю, очищенную от ересей, а я за то дам тебе небо. Помоги мне истребить еретиков, и я помогу тебе истребить персов". Вскоре (30 мая 428) император издает Указ против еретиков, которым предусматривалась разная степень преследования различных движений: ариане, македониане, аполлинаристы лишались права иметь церкви в городах; новациане, саббатиане (четыредесятники) лишались права ремонтировать храмы. Все еретики лишались права состоять на государственной службе, права дарения и наследования, прозелитизма из свободных и рабов.

Он учил, что Деву Марию следует называть не Богородицей, а Христородицей, т.к. Она была человеком, а Богу от человека родиться невозможно. Однако такое именование было уже достаточно популярным в народе. Спор о Богородице положил начало более обширной полемике, коснувшейся различных догматических положений.

Именование Девы Марии Богородицей получило поддержку со стороны традиционных соперников Антиохийской школы - александрийских богословов, и прежде всего свт. Кирилла, еп. Александрии (†444). Горячо отстаивая положения православного учения, Кирилл, известный своей бескомпромиссностью, порой проявлял нетерпимость, и даже агрессивность, к мнению оппонентов. Не лишенный честолюбия, он желал усилить влияние александрийской кафедры за счет Византии.

Свт. Кирилл - знаток Платона и греческой философии, его творения являются вершиной Александрийского богословия. Однако его понятия были не вполне четкими. Он, например, не различал термины "природа" и "ипостась" и допускал выражения типа "единая природа Бога-Слова воплотившегося". Эту буквально понятую "единую природу" Христа и начал обосновывать его горячий сторонник архимандрит Евтихий в своей борьбе против несториан. Таким образом Евтихий впал в противоположную крайность - монофизитство (христологическая ересь, утверждающая, что хотя Богочеловек рождается из двух природ, но в акте их соединения Божественная природа поглощает человеческую, и потому Христос уже не единосущен нам по человечеству).

Выпустив ряд открытых писем против Нестория, Кирилл заручился поддержкой папы Целестина, и император Феодосий вынужден был прислушаться к их совместным заявлениям. В 431 году в Эфесе в храме Богоматери был созван Собор, получивший название III Вселенского (см. о соборе). (В императорской грамоте об открытия собора заранее предопределялся его исход: надо "извергнуть из св. Церкви ревнующих о богохульстве нечестивого Нестория или благоприятствующих ему".)

Антиохийское духовенство во главе с еп. Иоанном желало оправдать Нестория, но антиохийцы не успели приехать на Собор вовремя. Кирилл поспешил открыть соборные заседания без восточных епископов. Будучи не особенно разборчивым в выборе средств, Кирилл сделал всё, чтобы его линия восторжествовала. Несторий был низложен. В Константинополе Иоанн, епископ Антиохийский, подал апелляцию императору, жалуясь на незаконность действий Кирилла и его партии. В итоге Иоанн созвал свой, альтернативный собор, получивший название "соборика". Началось страшное смятение.

Спор должен был решить император. Но Пульхерия (сестра императора Феодосия II, фактически правившая государством) приняла сторону Кирилла. Население города также было на его стороне - и в результате смещение Нестория с кафедры было подтверждено. Но восточно-сирийские провинции продолжали держаться учения Нестория и создали свои самостоятельные общины. Это явилось первым толчком к разделению внутри восточного христианства.

Спасаясь от преследований, противники свт. Кирилла эмигрировали во враждебную Византии Персию (т.н.халдейские христиане) и на Соборе 499 г. отделились от Константинопольской Церкви, образовав собственный патриархат с резиденцией в городе Селевкия-Ктесифон (совр. Багдад).

Учение Нестория было признано еретическим. Сегодня ученые спорят о том, насколько оно было таковым на самом деле. Расхождения между спорящими сторонами явились результатом неточной терминологии, да и сами споры в большой мере были вызваны церковно-политическими причинами. Во всяком случае, в последние века отношение к Несторию изменилось и он получил признание как честный и искренний христианский мыслитель, пусть в чем-то и ошибавшийся.

* Свт. Лев I Великий (†461) - папа Римский с 440 г. Боролся с пелагианами на Западе и с монофизитами на Востоке. Настоял на созыве Халкидонского Собора (451), который руководствовался его знаменитым христологическим посланием к свт. Флавиану. В 452 г, спас Рим от нашествия гуннов Аттилы. В 455 г, выкупил свою паству при разорении города вандалами. Значительно укрепил авторитет папской власти.

II Эфесский "разбойничий" Собор (449) под председательством еп. Диоскора (преемника свт. Кирилла Александрийского) силовым способом утвердил на Востоке монофизитскую ересь. Папа Лев Великий назвал этот собор "разбойничьей сходкой" и настоял на созыве нового Всел. Собора в Халкидоне, который осудил как несторианство, так и монофизитство.

IV Вселенский (Халкидонский) Собор (451) был созван для осуждения ереси Константинопольского архимандрита Евтихия, который, отрицая несторианство, впал в противоположную крайность и стал учить о полном слиянии Божественной и человеческой природы во Христе. При этом Божество неизбежно поглощало человечество (монофизитство). 630 епископов Собора утвердили богословскую формулу, отражавшую единство во Христе Бога и человека, согласно которой две природы во Христе соединены "неслиянно и неизменно" (против Евтихия), "нераздельно и неразлучно" (против Нестория). Именно на Соборе была утверждена та форма Символа веры (т.н. Никео-Константинопольский Символ веры), которую и по сей день исповедует православная Церковь.

Решения Собора вызвали продолжительную "монофизитскую смуту". Монофизиты и соблазнившиеся монахи захватили Александрию, Антиохию и Иерусалим, изгнав оттуда епископов-халкидонитов. Назревала религиозная война. Чтобы предотвратить ее, имп. Зенон в 482 г. издал т.н. Энотикон (Генотикон) - компромиссное соглашение с монофизитской иерархией на дохалкидонской основе. Папа Феликс II обвинил Константинополь в отступничестве от Халкидона. В ответ Константинопольский патриарх Акакий (471-488) отлучил папу. Так образовалась "Акакиевская схизма" - 35-летний разрыв между Востоком и Западом.

Халкидонский Собор имел и печальные последствия для единства христианского мира. После отделения восточно-сирийской, "несторианской" Церкви, решения Халкидонского Собора не были приняты армянской, сирийской (яковитской), египетской (коптской), эфиопской и индийской церквами. Эти церкви получили название "нехалкидонских". Часть из них осталась влиятельной по сей день, а от некоторых сохранились только немногочисленные общины. Византийская же и римская церкви, принявшие решение Халкидонского Собора, называли себя православными, подчеркивая приверженность древнему правому (правильному) апостольскому учению.

На православном Востоке в результате интерпретации канонов Собора возникла теория "Пентархии", согласно которой вселенскость обеспечивается согласием пяти вселенских патриархатов (Римского, Константинопольского, Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского). 28 канон собора уравнивал в правах Константинополь и Рим; однако канон этот был принят в отсутствие легатов - представителей Папы Римского, и Римом признан не был.

* * *

Христианских авторов V века от золотого века патристики (IV век) отделяет пропасть: великие люди ушли, смены им нет; миновало время расцвета богословия. Внимание Церкви отныне всё больше захвачено политическими событиями, положившими конец владычеству Рима. Иероним и Августин были бессильными свидетелями разграбления Рима Аларихом в 410 г. Волна германских нашествий захлестнула западную Церковь. Варвары оставили за собой Рейн и устремились вглубь былой империи, захватывая и покоряя всё новые земли. В 486 г. последние области Галлии отошли франкам.

Роль императора Запада была ничтожна (его резиденцией была Равенна). Империя разваливалась, и на обломках ее возвысился Римский епископат. В Риме, словно царь, правил папа Лев Первый.

Восточной империи пока удавалось защищаться от внешних врагов, избежав за счет Италии нашествия вестготов Алариха и остготов Теодориха. Такая политика позволила ей просуществовать до 1453 г. Восточная церковь целиком подпала под власть базилевса (вост. императора).

На протяжении V века обе части былой империи политически обособились до враждебности. Нарушенное единство было уже невозможно восстановить, разве что на словах, и то ненадолго. Обе половины Церкви пошли каждая своим путем. Столетием раньше свт. Афанасий приобщал Трирскую церковь сокровищам восточного благочестия, свт. Иларий Пиктавийский ездил на Восток, дабы напитаться греческим богословием, и преуспел в этом. Увы, времена плодотворного общения безвозвратно миновали. В IV веке латинская культура еще питалась от древа культуры эллинской, римская аристократия знала греческий язык. Крупный имперский чиновник, ставший епископом Миланским, Амвросий распространял и внедрял богословскую мысль восточных Отцов, осваивая ее в подлиннике. Августин уже знал греческий плохо, а Лев Великий не знал его вовсе. Латинская ветвь окончательно отделилась от древа.

С помощью августинианства латинский Запад обрел богословскую самостоятельность. Великие споры по основам вероучения отошли в прошлое. Халкидонский собор казался далеким восточным происшествием, до которого Западу нет никакого дела, ведь здесь собственные проблемы, аскетические и миссионерские. Германское нашествие заставило здешнюю Церковь обратить особое внимание на дело евангельской проповеди: предстояло обращать завоевателей-варваров.

Богословская мысль на Западе и на Востоке производит довольно убогое впечатление; ни один из сочинителей V века даже близко не подошел к уровню каппадокийцев. Отцы V века - последние христ. писатели, кого называют "Отцами Церкви"  - скорее затверживали, нежели творили. Не явилось ни одного самобытного богослова, все черпали из накоплений "золотого века".

(Феликс II, папа Римский, †492) (Патрик Ирландский, †493 +)

* * *

Ок. 496 г. строитель государства франков Хлодвиг I Меровинг (481-511), победив вестготов и алеманнов, первым из варварских королей принял крещение по католическому обряду. (Решающее влияние на сделанный Хлодвигом выбор, наряду с разнообразными соображениями политического и военного характера, оказал его брак с бургундской принцессой-католичкой Клотильдой.) "Новый Константин" - так называл Хлодвига св. Григорий Турский - стал в глазах галло-римлян защитником Церкви и продолжателем латинских традиций. В отличие от своих соседей, которые все были арианами, он стал править, опираясь на католический епископат. Это привело франкское государство к значительному политическому могуществу и позволило ему впоследствии стать империей.

* Прп. Женевьева Парижская (†ок.500) - из знатной галло-римской семьи. В 14 лет приняла монашество. По преданию, в 451 г. по ее молитвам Париж был спасен от нашествия Аттилы. В 488 г. во время осады Парижа Хлодвигом, прошла через вражеский стан и привела в голодающий город 12 судов с хлебом. Париж всё же капитулировал перед франками, но Хлодвиг склонился перед святой. Вскоре прп. Женевьева стала опорой его жены христианки Клотильды и содействовала обращению короля.

Христианство в VI-VII веках

Автор: свящ. Александр Мень
Из книги История религии. Учебник. Том 2 (гл. 19)
<книга составлена по текстам свящ. Александра Меня>
www.alexandrmen.ru/books/histrel/hr_2_19.html

> Глубокий кризис, в котором пребывало византийское общество, имел тяжелые последствия. Лишенное духовной опоры, общество разлагалось во всех сферах и, прежде всего, в той, которую с ужасом и презрением отвергало византийское христианство, – сфере общественно-политической. И именно отсюда возникла угроза самому христианству. В аравийских просторах родилась новая религия - ислам, которая быстро завоевала множество сторонников и превратилась в главного противника стран христианского мира. Рождение ислама неразрывно связано с именем его основателя – арабского пророка Мухаммада <(более привычное написание: Мухаммед)>.

> Мухаммад (ок. 570-632) и экспансия ислама

> Мухаммад родился в городе Мекке и в юности занимался торговлей. Женившись на богатой вдове, он смог много времени посвящать размышлениям о религии. Будучи впечатлительным и духовно одаренным человеком, Мухаммад пережил несколько видений, которые стали для него откровением свыше. Однако он долго сопротивлялся призывавшему его голосу и даже замышлял самоубийство. Лишь в 610 году, в сорокалетнем возрасте Мухаммад впервые выступил в Мекке как пророк, но особой популярности не снискал. Гораздо больший успех его проповеди имели среди паломников, прибывших в Мекку из Медины. Это усилило враждебность к Мухаммаду местных жителей, и в 622 году он был вынужден с ближайшими сподвижниками бежать в Медину, где возглавил религиозно-политическую общину. В начале духовные помыслы Мухаммада были устремлены к Иерусалиму, как и у многих евреев, проживавших в Мекке. Однако он не нашел у них поддержки, и статус священного города перенес на Мекку.

> Поставив своей целью искоренить язычество в родном городе, Мухаммад, возглавлявший уже большое число сторонников, объявил жителям Мекки священную войну (джихад). После многочисленных сражений, проходивших с переменным успехом, Мекка наконец в 630 году была повержена. Мухаммад вернулся в Медину, где и скончался два года спустя.

> Будучи с юности знаком с иудаизмом и христианством (в его монофизитской форме), Мухаммад соединил положения этих религий в своем учении. При этом он лишил иудаизм присущей ему национальной окраски, а из христианства выбросил идею троичности и искупления по благодати. Осознавая себя посланником и доверенным Бога, он начал проповедовать новую религию – ислам. Долг человека, по Мухаммаду, – всеми силами стремиться исполнять закон Бога, всецело ему подчиняясь.

> Нравственные законы рисовались ему в виде простых и естественных ограничений человеческих страстей.

> Страстная и могучая натура, Мухаммад, по мере роста числа своих сторонников, все более проникается политическими задачами и целями. Он объединяет многочисленные арабские племена в единый народ и ставит перед ним задачу подчинить мир истинной религии – исламу. Безгранично преданные своему пророку, полные энтузиазма и энергии, арабы быстро стали грозными врагами ближайшего соседа – Византии.

> При дворе правившего в то время Византией императора Ираклия становление новой силы в Аравии поначалу приветствовалось, так как император надеялся через нее ослабить позиции главного врага – персов. Однако уже в 633 году арабы разбили самого Ираклия и взяли Дамаск, а в 637 войска халифа Омара стояли уже под стенами Иерусалима. Иерусалимский патриарх Софроний согласился на капитуляцию с условием сохранения святынь, связанных со страданиями и смертью Христа. На месте Храма Соломона спустя несколько десятилетий была построена мечеть, получившая название "мечеть Омара" и сохранившаяся до настоящего времени.

> За короткий период арабами были завоеваны Антиохия, Египет, одержаны победы в Африке. Были взяты острова Кипр и Родос. В начале VIII века пала Испания. Отчаянно сопротивляясь, Византийское царство неуклонно уменьшалось в размерах и слабело год от года.

> Монофелитство и борьба с ним. Латеранский и VI Вселенский Соборы.

> Население восточных христианских провинций приветствовало приход арабов. С одной стороны, это объяснялось сильным влиянием монофизитской ереси среди христиан Армении, Персии, Аравии и близлежащих стран, с другой - близостью монофизитства к воззрениям ислама. Положение императора Ираклия было отчаянным, и тогда умный и энергичный патриарх Константинопольский Сергий предложил ему сделать уступку восточным странам и установить союз (унию) с господствовавшими там монофизитами. В 638 году Ираклий обнародовал "Изложение веры", в котором предлагал христианскому миру признать во Христе две природы, но единую Божественную волю. Таким образом, старая монофизитская ересь об одной Божественной природе во Христе была преодолена, но ценой появления новой ереси, которая получила название монофелитства*. Суть новой ереси, по существу, оставалась той же - Божественное во Христе подавляло человеческое. В итоге церковное учение о Богочеловечестве Спасителя оказывалось выхолощенным. Новые догматические положения, призванные сплотить христианский мир перед лицом грозного ислама, вызвали яростные споры и ожесточенное сопротивление у части православных, но, по горькой иронии судьбы, они никак не улучшили политическое положение Византии.
-------------------------------------------------------------------------
* Монофелитство – еретическое учение, последователи которого исповедовали наличие лишь одной воли в Богочеловеке.

> В 647 году константинопольский патриарх Павел и император Констанс II подготовили эдикт, который запрещал под угрозой самых суровых наказаний вести какие-либо богословские споры о волях Христа. Фактически этим эдиктом подтверждалась незыблемость монофелитской ереси.

> В результате богословских уступок еретикам на Востоке защитниками православия оказались лишь небольшие группы наиболее последовательных и стойких христиан. Их возглавил монах и личный секретарь императора Максим, вошедший в историю Церкви под именем св.Максима Исповедника (ок.580-662). Горячее содействие в защите православных взглядов Максиму оказывал другой выдающийся святитель, беззаветно преданный делу Церкви папа Мартин I, занимавший римский престол с 649 по 655 год.

> После долгих лет безуспешной борьбы Максим в 680 году выехал из Византии на Запад, надеясь найти в Риме опору. Папа Мартин I, поняв всю серьезность сложившегося положения, созвал в Латеране Собор, фактическим руководителем которого стал Максим Исповедник. На Соборе были зачитаны сочинения Псевдо-Дионисия Ареопагита, в которых блестяще обосновывалась идея святости и божественности материи и твари, говорилось о том "благодатном обожении, ради которого все существующее строено и пребывает". Слова Псевдо-Ареопагита оказались одним из весомых аргументов против еретиков, стремившихся через умаление человеческой воли Христа унизить тварную природу человека. Сам Максим решительно заявил, что "во Христе соединились два естества и из них составилась сложная ипостась, сохраняющая в себе обе природы, из которых сложена, невредимо как целое". В итоге на завершающем заседании Собора его участники единодушно отвергли новую ересь.

> Результаты Латеранского собора были расценены в Византии как государственная измена. В Рим послали солдат, которые ворвались в храм, арестовали папу Мартина I и привезли его в Константинополь, откуда он был сослан в Херсонес, и умер там в 655 году. Св. Максима сослали в суровую Скифию, где он "пробыл до конца своих дней" (умер в 662 г.).

> Казалось, что упорство защитников православной веры сломлено: даже римские папы - преемники мужественного Мартина I - перестали протестовать против богословских нововведений. Однако в 668 году на византийский престол взошел император Константин Погонат. Несклонный к монофелитству, он обратился к папе с просьбой прислать делегацию в Константинополь для обсуждения и мирного разрешения продолжающих волновать Церковь проблем, а позже, в 680 году, манифестом императора был созван Вселенский собор.

> После длительных дебатов участники Собора окончательно осудили монофелитскую ересь, признав у Спасителя две природы и две воли – Божественную и человеческую. VI Вселенский собор (680-681) положил конец христологическим спорам, которые на протяжении нескольких веков раздирали Церковь. Однако Церкви предстояло пережить еще одно испытание: преодоление новой ереси, имеющей иные корни.  

Приложение. Некоторые даты VI-VII веков

525 г. Папский секретарь Дионисий Малый вычисляет дату Рождества Христва как 25 декабря 753 г. от основания Рима. Павии казнят Боэция, богослова и философа.

529 г. Собор в Оранже осуждает пелагианство. (его каноны )

532 г. 13 января в Константинополе разразилось восстание "Ника". Вскоре после восстания состоялся религиозный диалог с монофизитами, о котором сохранился полный отчет. С правосл. стороны его вел в осн. Ипатий Ефесский. Севериане признали, что Халкидон правильно реабилитировал Феодорита и Иву. Монофизиты выступали против Халкидона, подчеркивая, что его догмат легко истолковать несториански, и это мнение, видимо, впечатлило имп. Юстиниана. Он публикует догматические послания в народу Константинополя и городам Асии, к патриарху Константинопольскому Епифанию, где не упоминает Халкидона, зато прямо принимает Теопасхитскую формулу, которая его глубоко интересовала с 520 г.

537 г. Освящение собора св. Софии в Константинополе.

542 г., начало - В ответ на жалобу из Палестины с обвинением монахов мон-ря св. Саввы в оригенизме, Юстиниан издает декрет против Оригена с 10 анафематизмами.

553 г., 5 мая. Открытие Второго Константинопольского собора (V Вселенский). Очерк собора: Мейендорф.

557 г. Образование самостояnельной "якобитской" церкви в Сирии, считающейся византийцами еретической ("несторианской").

568 г. Лангобарды с женщинами и детьми числом более 200.000 человек, во главе с королем Альбоином вторглись в Северную Италию.

587 г. В Испании король Реккаред переходит из арианства в католичество.

589 г. Принятие католичества визиготами.
Третий Толедский собор, в согласии с королем Испании Рекаредом I, декретирует, что возвращающиеся от христианства к идолопоклонству будут строго наказаны, однако не смертной казнью.

597 г. Началась христианизация англосаксов, - крещение короля Кента Этельберта I.

604 г. В Риме папа Григорий Великий делает латынь богослужебным языком.

613 г. Испания: иудеям предписывается либо креститься, либо покинуть страну.

619 г. Начало монофелитских споров.

626 г. Византийский император Ираклий отражает нападение аваров на Константинополь. Составление Великого покаянного канона.

627-628 гг. Византийский император Ираклий отвоевал у персов земли на востоке империи.

632 г., 8 июня. Умер Мухаммед.

633 г. Четвертый Толедский собор осуждает принудительное крещение евреев, но предписывает отбирать у евреев детей, если те примут крещение.

633 г. Четвертый Толедский собор, в согласии с королем Испании, декретирует, что у иудействующих еретиков будут в наказание только отняты их дети и рабы, чтобы предохранить их от заражения.
Уния патр. Кира Александрийского с монофизитами на основе 9 пунктов ("глав"), где говорится о "едином богочеловеческом действии [энергии] Христа". В конце года - избрание патриархом Иерусалимским Софрония, противника монофелитства.

634 г. Софроний становится патриархом Иерусалимским и начинает борьбу с Александрийской унией. Он исходил из аристотелевского принципа: энергия исходит из природы. Однако, у Отцов Софроний не мог найти подтверждения своему учению. Патр. Константиноп. Сергий опубликовал "Юдикатум", в котором заменил абстрактную формулу об одной энергии на формулу: конкретная личная энергия единого действующего Христа. Даже Максим Исповедник позднее считал формулу хорошим решением. Папа Гонорий в ответ на Юдикатум ответил, что верно говорить об одной воле во Христе, основываясь на словах Спасителя о том, что Он пришел свершить не Свою волю, но волю Отца. Однако, Папа говорил о едином акте воли в конкретном времени, который определяется только Божественной волей. В его послании была заложена неопределенность. Рассуждение Гонория прославилось как аргумент противников учения о папской безошибочности в вопросах веры.

636 г. Халиф Омар разбил византийцев на берегу Йармука и захватил Палестину.
Начало несторианской миссии в Китае.

638 г. К Арабскому халифату насильственно присоединяются Сирия. Арабы захватили Иерусалим.
Публикация "Изложения ["Экфесис"] веры" имп. Ираклия в защиту монофелизма. В основе этого трактата послание патр. Сергия, сирийца по происхождению, активно (вместе с Ираклием) искавшего пути примирения с монофизитством. С Экфесиса наступает новый этап в споре - из спора о двух энергиях он становится спором о двух волях. "Совершенно нечестиво признавать во Христе двух, противоположно волящих". Однако, патр. Софроний Иерусалимский, излагая православную позицию, писал: "Един и тот же Христос производит Божеское и человеческое, но та и другая сторона производит то, что ей свойственно".
Китайский император Тай-Цзун издает указ о терпимости к христианству.

638 г., октябрь. Смерть папы Гонория. Его преемники выступают против Экфесиса.

643 г. На Кипре восточный собор против Экфесиса поддержал пап.

646 г. Собор в северо-западной Африке против Экфесиса.

648 г. Издание Типоса - трактата, заменяющего Экфесис. Имп Констанс II запрещает дискуссии о монофелитстве.

649 г., 21 июня. Избрание папой Римским Мартина.

649 г., октябрь. Латеранский собор осуждает монофелитство.

653 г., декабрь. Суд на папой Мартином, обвинения в политической измене.

655 г., начало года. Арест Максима Испроведника в Риме, доставка в К-поль, суд, на котором Максим произносит слова: "Если и весь мир причастится /с патриархом/, я один не причащусь". (Впоследствие эти слова часто использовались в оправдание ухода из Церкви и анархии.)

655 г. Девятый собор в Толедо постановил: в целях укрепления нравственности, что все дети, рожденные священниками, становятся "рабами церкви"; карать христиан, виновных в ереси, наказанием кнутом или воздержанием, сообразно возрасту каждого из них.

655 г., 26 марта. Мартина отправляют в Херсонес. 16 сентября - смерть папы Мартина.

662 г., начало - второй суд над Максимом, отсечение руки, бичевание.
13 августа - Смерть Максима Исповедника.

663 г. Король Испании Рекисвинт публикует закон, которым он присуждает нераскаявшихся еретиков к лишению почестей, должностей и имущества, если они священники, и даже к изгнанию, если они миряне.

664 г. Собор в Уитби (Англия) - поражение сторонников кельтского обряда в католической церкви. За проблемой стояла вражда англо-саксов и бритов. На Синоде ирландскую традицию защищал св. Кольман Линдисфарнский, римскую - Уилфрид, аббат Рипонский, англо-сакс, который сослался на слова Христа ап. Петру и тем решил спор. Цитата была принята всеми в качестве высшего аргумента.

668 г. Началось правление византийского императора Константина IV. Отразил нападение арабов на Константинополь (673-678), однако уступил часть территории империи болгарам.

673-677 гг. Осада К-поля арабами.

678 г. Император Константин VI обращается к папе с примирительным письмом, прося прислать представителей для переговоров о воссоединении церквей.

679 г., 1 ноября. На место монофелитствующего патриарха Феодора назначается Георгий, тоже не вполне православный, но примирительно настроенный к Риму.

680 г., 7 ноября - 681 г., 16 сентября - VI Вселенский собор. Собор осуждает монофилитов, включая папу Гонория, но не осуждает главных инициаторов монофелитства, басилевсов Ираклия и Констанса, не оправдывает Мартина Исповедника и Максима Исповедника.

681 г. XI Толедский собор призывает к "уничтожению еврейской чумы" (ср. 633).

691-692 гг. - Юстианином II созван II-й трулльский собор, "Пято-шестый", поскольку он дополнил решения V и VI Вселенских соборов. Принял 102 канона. Православная церковь считает их частью решений VI-го собора, Запад - лишь местными канонами Востока, среди них есть антикатолич. выпады. 1-й канон осуждал папу Гонория, 13-й - целибат, 55-й - посты по субботам в пост, 67-й - нечистую пищу. Папа Сергий выступил против разрешения духовенству жениться, Юстиниан II послал его арестовать, гарнизоны Равенны и Рима выступили за Папу, а вскоре Юстиниан был лишён престола.

Источники: www.krotov.info/spravki/help/chron/06.htm; www.krotov.info/spravki/help/chron/07.htm; www.hrono.ru/0500.html; www.hrono.ru/0600.html

Христианство в VIII веке, Византия

По книге: свящ. Александр Мень. История религии. Учебник. Том 2 (гл. 20,21), составленной по материалам произведений свящ. Александра Меня.
www.alexandrmen.ru/books/histrel/histrel2.html

Христиане под мусульманским владычеством

В VII веке значительная часть Византийской империи, в том числе многие духовные центры христианства оказались на территории, захваченной арабами. Начался процесс постепенного смешения арабских завоевателей с подвластными народами. В результате множество жителей этих стран, исповедующих разные религии, приняло ислам, но и ислам подвергся влиянию древних традиций. Так создавалась многогранная и богатая мусульманская культура, впитавшая в себя византийско-христианское наследие, персидское духовное творчество, еврейскую религиозную мысль. В свою очередь и арабская культура оказала значительное воздействие на духовную жизнь Азии, Южной и Восточной Европы.

Взаимопроникновению культур в немалой степени способствовал достаточно продолжительный период веротерпимости (хотя и ограниченной), проявляемой в первое время мусульманами по отношению к покоренным народам. Основные религиозные группы захваченных территорий Византийской империи - христиане и евреи - имели возможность посещать храмы и синагоги, свободно молиться. Именно в период мусульманского господства зародились и пережили расцвет центры христианской культуры, давшие Церкви плеяду замечательных подвижников, писателей, поэтов и мыслителей.

В Месопотамии, древнем очаге мировой культуры, на родине вавилонской религии, астрологии, еврейской мистики - каббалы, сирийского гностицизма, снова, как во время Ефрема Сирина, закипела интенсивная духовная жизнь. Традиционный восточный мистицизм сочетался здесь с тяготением к рационализму. Непреодоленные на Востоке ереси  - несторианство, монофизитство, монофелизм - ориентировались на рационалистические построения, склонялись к рассудочным схемам. Не случайно особую популярность приобрели творения Аристотеля, рационалистическая основа которых противопоставлялась идеализму Платона. Труды Аристотеля стали переводить на арабский язык и комментировать, что сыграло важную роль для развития философских и естественно-научных знаний на Востоке. Благодаря латинским переводам Аристотеля, наследие великого греческого мыслителя оказало влияние на всю последующую европейскую философию.

В Дамаске, одном из крупнейших арабских центров, почти вся интеллектуальная и художественная элита состояла из византийцев-христиан. Халиф Валид I, которому принадлежит инициатива создания первых значительных произведений арабской архитектуры, пользовался услугами христианских мастеров.

Не меньшее влияние на ислам христианство имело и в других сферах. Так, известно, что финансовыми делами Валида I управлял грек, ревностный христианин; сын этого грека, Иоанн, после смерти отца стал губернатором Дамаска и первым министром халифата.

Подобная терпимость способствовала развитию христианской культуры - она не только не находилась в упадке, но и переживала расцвет. Наиболее ярко это проявилось в творчестве двух великих христианских мыслителей - святых Исаака Сирина и Иоанна Дамаскина.

Исаак Сирин (ум. около 700 г.)

Св. Исаак родился в Ниневии. В годы ранней юности он удалился вместе с братом в монастырь Мар-Матфея. Но даже строгая монастырская жизнь не удовлетворяла Исаака. Несмотря на просьбы брата, ставшего настоятелем монастыря, он поселился в пустыне. Однако о его аскетических подвигах прослышали жители Ниневии. Они упросили Исаака стать у них епископом, и он согласился. В епископы его посвятил глава восточно-сирийской Церкви, находившейся под влиянием несторианства. Пробыв епископом только пять месяцев, Исаак оставил кафедру, по-видимому, из-за догматических разногласий с руководством Церкви. Не последнюю роль в решении Исаака сыграла и его непреклонность в вопросах нравственности. Когда он пытался протестовать против нехристианской жизни своей паствы, ссылаясь на заветы Христа, ему отвечали: "Оставь ты свое Евангелие!". Исаак удалился сначала в горы, а потом в монастырь Раббан-Шаббор. Там он и пробыл до конца своих дней, ослепнув от ученых занятий и изнурительных постов.

Сначала труды Исаака, написанные на сирийском языке, оставались почти незамеченными. Только позднее взоры христианского мира привлек этот замечательный подвижник, философ и мистик. Его труды оказали огромное влияние на христианскую мысль как Востока, так и Запада.

Обладая тонкой и впечатлительной натурой, Исаак развил свой внутренний мир до такой степени, что его называли "вершиной". Богатейший опыт самонаблюдения, анализ скрытых механизмов человеческого сознания позволяют считать св. Исаака великим христианским психологом.

Св. Исаак полагал возможным обсуждать духовные проблемы только с людьми, имеющими в этом определенный опыт, с теми, кто "вкусил сладости духовных дел". Помогая людям в поисках Бога, он разработал особый путь познания высших миров, во многом напоминающий восточные пути постижения Всевышнего. При этом духовное просветление он напрямую связывает с христианской этикой, поступками человека.

Значительный вклад Исаак Сирин внес в христианское понимание соотношения разума и веры. Св. Исаак показал всю ложность положения "философствующего разума", который удовлетворяется лишь внешними, поверхностными заключениями. "Философствующему разуму" он противопоставляет "духовное знание", основанное на религиозной интуиции. Именно такое знание делает человека свободным и независимым от материальных законов. По своему смыслу знание противоположно вере, но оно может быть и путем к ней, когда становится "духовным знанием". "Духовное знание" не постигает материальные законы, но рассматривается св. Исааком как высшее.

Исаак - решительный сторонник абсолютного господства духа над материей. Жизнь в Боге и стяжание божественной мудрости - для него единственный подлинный и прямой путь познания, остальные же - либо ложные, либо окольные. Истинный путь есть простота, вера, доверие к Богу. Сомнению, характерному и необходимому фактору научного исследования, здесь нет места: когда человек обретает "меру веры", он чувствует реальность невидимого более, чем реальность своего "я", и тогда "отвратить от Христа его уже нечему". В своей высшей фазе вера сливается со знанием. Человек знает и видит то, что закрыто для других.

Ключ к истинному познанию, полагает Исаак, есть любовь к людям и миру. "Что такое сердце милующее? - задается он вопросом, - Горение сердца у человека о всей твари, о людях, птицах, животных, демонах и о всех созданиях. При взгляде на них очи человека наполняют слезы от великой и сильной жалости, объемлющей сердце". Заглядывая в будущее, подвижник, не без сожаления, думает о том, что новое небо и новая земля прийдут на смену природе, окружающей нас. Он говорит о стройном ходе времени, о развитии тварей, о прекрасных цветах, о шумной хлопотливой жизни людей. Всё это исчезнет. В конце мировой эволюции войдут в силу совершенно новые отношения: "Наступит другой век, и воспоминания о первой этой твари не прийдут совсем никому в сердце". Для чего же нужны страдания в этом мире? Так св. Исаак подходит к центральной философской проблеме - теодицее (богооправданию), - и решает ее в истинно христианском духе: страдания нужны для развития и реализации нашей свободной воли. Мир есть кузница, в которой куется человеческий дух, чтобы выйти за грань подсознательного, стихийного бытия и вступить в Царство Божие, Царство вечного и неизреченного Света.

Св. Иоанн Дамаскин (ок.675 - ок.749)

Будущий великий поэт, крупнейший богослов и борец за православие, Иоанн родился в Дамаске, в богатой христианской семье. Его отец защищал права христиан в суде халифа. Иоанн получил разностороннее и глубокое образование: отец позаботился, чтобы преподавателем даровитого и впечатлительного мальчика был христианин. С этой целью он выкупил раба-монаха, под руководством которого Иоанн изучил философию, математику, астрономию и музыку.

Сначала Иоанн сменил отца на его должности, затем удалился в монастырь св. Саввы близ Иерусалима, где и прожил до самой смерти.

Духовно-поэтическое наследство Иоанна огромно и составляет бесценное сокровище Церкви. Церковное предание называет Иоанна автором замечательных церковных песнопений, в которых христианский мир черпает мудрость, силу и утешение. Считается, что он составил пасхальный канон и службы других праздников; чудесный гимн "Воскресение Христово видевше", звучащий как мужественное исповедание всего христианского мира; исполненные глубокого покаяния, замечательные надгробные молитвы вошли в плоть и кровь церковного богослужения. Лаконичность и живость его языка, сочетание трогательного лиризма с глубиной мысли - всё это делает Иоанна величайшим поэтом Византии и всего христианского мира. Не случайно его прозвали "златоструйным".

С поэзией Иоанна Дамаскина тесно сливается и его музыкальная деятельность. Ему принадлежат первая церковная система нот, а также оформление большинства христианских песнопений в сборники "Типикон" и "Октоих". Он одним из первых составил календарь дней памяти христианских святых и подвижников.

Еще более Иоанн известен как богослов. Его фундаментальный труд "Источник знания" состоит из трех частей: в первой, "Диалектике", излагаются философские идеи Аристотеля, во второй, "Книге о ересях", перечисляются и анализируются учения, противоречащие христианству, а в третьей, "Точном изложении православной веры", систематизируется православное вероучение.

Большое влияние на Иоанн Дамаскина - богослова и философа - оказала греческая мудрость через произведения псевдо-Дионисия Ареопагита. Так, Иоанн подчеркивает, и это роднит его с неоплатониками, всеприсутствие Божие, Его имманентность миру: "Бог в самом себе заключает всецелое бытие, как бы некоторое беспредельное и безграничное море сущности". Но одновременно в произведениях Иоанна настойчиво обосновывается трансцендентность Бога, противоположность Творца и твари. Иоанн преграждает путь пантеистическим тенденциям (Бог есть мир), которые стали проникать в средневековую христианскую философию. Увлекался Иоанн с юности и идеями Аристотеля; он даже составил сборники из сочинений великого грека.

В учении о Творении Иоанну близка идея о непосредственном создании лишь "первой материи", то есть основных стихий, из которых уже произошло всё разнообразие существующих в мире форм.

Очень высоко Иоанн Дамаскин оценивает призвание человека и его роль во вселенной. Единый с миром органическим, человек в то же время наделен могучим и свободным духом. Он создан "для союза природы видимой и невидимой". Иоанн глубоко раскрывает понятия образа и подобия Божиего, возвышающие человека над остальным творением. Образ Божий  - это разум и свободная воля человека, подобие Божие - это его добродетельные поступки. Бог не может предопределить всех действий человека, поскольку тот обладает свободной волей, но Он их предвидит.

"Точное изложение православной веры", которое опиралось на решения соборов и следовало учению виднейших отцов Церкви, прежде всего Григория Богослова, написано Иоанном в конце жизни. Это произведение явилось последним словом восточной христианской мысли древнего периода. С тех пор развитие богословской мысли на Востоке приостановилось; напротив, на Западе богословие начинает бурно развиваться. Являясь крупнейшим мыслителем этого переходного периода, Дамаскин оказал огромное влияние не только на будущие поколения восточных, но и западных богословов, в частности Фомы Аквината. До сих пор сочинение Иоанна Дамаскина является основным источником основ христианского вероучения для православной Церкви.

Свою жизнь монаха и церковного писателя Иоанн провел в борьбе с христианскими ересями и нехристианскими религиями. Помимо "Книги о ересях", его перу принадлежат труды, посвященные полемике с мусульманами, манихеями, несторианами, монофизитами. Но наиболее выдающийся вклад Иоанн внес в борьбу против иконоборчества - новой ереси, потрясшей Церковь в VIII веке.

Иконоборческая ересь

В 717 году, когда ислам завоевывал Азию и угрожал Европе, на пошатнувшийся византийский престол взошел Лев III Исаврянин (675-741). Этот талантливый и отважный император приложил максимальные усилия для возрождения мощи империи. Арабы, стоявшие уже под Константинополем, были отброшены его войсками, и внешнеполитическое положение Византии значительно окрепло.

Не теряя времени, Лев Исаврянин решительно взялся за внутренние реформы и, в частности, обратил пристальное внимание на Церковь. При этом он столкнулся с очень характерным явлением церковной жизни: почитание реликвий (останков святых и священных предметов) и икон приняло небывалые размеры, превратившись, по существу, в суеверие.

Священным изображениям, иконам, призванным помочь человеку проникнуться молитвенным духом и приблизиться к Богу, воздавались порой такие почести, что подлинный смысл христианского искусства стал подменяться языческим идолопоклонством.

Неудивительно, что культ икон в своем извращенном виде стал прекрасной мишенью для насмешек мусульман, придерживавшихся строгого монотеизма. Для Льва, очевидно, было чрезвычайно важно опровергнуть обвинения в идолопоклонстве, возводимые против христиан. Взгляды императора были вполне православными, и он мог бы внести заметный вклад в отстаивание христианских истин, если бы к его борьбе с идолопоклонством не примешивались и иные, политические мотивы.

Церковные историки полагают, что борьба Льва Исаврянина против чрезмерного почитания икон явилась только частью его обширных замыслов по реорганизации всей государственно-церковной системы Византийской империи. В частности, Лев стремился ограничить в правах и влиянии высшее духовенство, занимавшее ведущие государственные должности. Духовенство же зачастую ловко использовало суеверия и языческие привычки паствы в целях своего обогащения и усиления влияния. В результате одной из форм соперничества светских правителей Византии с духовенством и стала борьба против "иконопочитания". Впрочем, не исключено также, что Льва Исаврянина подвигло на это событие, которому он придал мистическое значение. Летом 726 года произошло вулканическое извержение на Средиземном море, которое император принял за знак свыше, усмотрев в нём гнев Божий за почитание икон.

Таким образом, по сути верная идея, направленная на пресечение идолопоклонства, выродилась в беспощадную и неправомерную борьбу с почитанием икон как таковых, в борьбу за уничтожение священных изображений.

В том же 726 году император обнародовал указ, в котором запрещалось воздавать поклонение иконам как божественным изображениям и давалось указание вешать их в храмах на значительной высоте. Эта мера, своевременно проведенная самой Церковью, могла оказать только положительное влияние. Однако часть духовенства, искавшая выгоду в сохранении суеверий, сумела нейтрализовать императорский указ, и на практике он не исполнялся. Более того, императора стали обвинять в оскорблении христианских святынь. Взаимное противоборство сторон накалялось и привело к иконоборческой ереси - император вообще наложил запрет на церковные изображения. Солдаты и полиция стали разбивать иконы, вследствие чего по всей стране вспыхнули мятежи. Лев и сменивший его на престоле Константин Копроним жестоко подавляли народные волнения. Гонения на монастыри и иконы приняли повсеместный характер. В 754 году Константин Копроним созвал в Константинополе Собор, на котором иконопочитание было отвергнуто.

Христианские мыслители поняли всю опасность новой ереси. Вопрос, по сути дела, заключался не в самих иконах. Отрицая божественные изображения, иконоборцы тем самым отрицали возможность воплощения Духа и одухотворения материи, что противоречило основам православного учения. Поэтому крупнейшие деятели Церкви повели решительную борьбу против иконоборчества. Папа Григорий II, а за ним и папа Григорий III решительно осудили эту ересь. Григорий III приказал прекратить сбор подати в Византию, дав понять, что отныне он не считает себя подданным византийского императора. Выступление Григория III поддержала вся Италия.

Часть самых стойких греческих христиан была солидарна с папой. Византию охватили пожары междоусобиц. Правительство ответило новыми взрывами преследований. Как это всегда бывает, наиболее суеверная и темная часть толпы, которая недавно сама превращала иконы в идолов, теперь участвовала в разгромах церквей и монастырей. Спасая иконы, многие христиане рисковали жизнью. Константинопольский Патриарх Герман, известный церковный поэт, был репрессирован. По преданию, художник-иконописец Лазарь был страшно изувечен и брошен в тюрьму, где, несмотря ни на что продолжал заниматься живописью. Многие кончали жизнь на плахе, других растерзала толпа.

Однако Церковь не сдавалась. Лучшие ее представители самоотверженно отстаивали истины Православия. Огромное значение для преодоления ереси иконоборчества имело творчество Иоанна Дамаскина, который стремился догматически и философски обосновать значимость и необходимость икон в христианской жизни и в богослужении. Дамаскин рассматривал религиозную живопись двояко: как объективный процесс, запечатлевающий реальность мира, и как субъективный, раскрывающий внутренний мир художника. Живопись для него, подобно Евангелиям, передает религиозные истины, воспринятые через веру художника. "Бог, - писал Дамаскин, - для нашего спасения истинно сделался человеком; не явился только в человеческом образе, как являлся Аврааму и пророкам, но по существу и истинно стал человеком, жил на земле, общался с людьми, творил чудеса, страдал, был распят, воскрес и вознесся на небо - и всё это происходило реально, было видимо людьми и описано в память и поучение нам, не жившим тогда". Евангелия отразили жизнь Христа на земле. А так как, продолжает Иоанн, не все умеют читать, то иконы "служат нам братским напоминанием". Часто случается, пишет Дамаскин, "что мы и не думаем о страданиях Господа, но как только увидим икону Распятия, вспоминаем о спасительном Его страдании, и преклоняемся не перед веществом, а перед Тем, Кто изображен".

Иоанн Дамаскин четко сформулировал христианское понимание иконы, и его концепция впоследствии утвердилась в Церкви. Однако иконоборцы были настроены решительно. Стараниями византийского двора Дамаскин лишился доверия халифа и вынужден был оставить общественную деятельность. Тем временем гонения усиливались. Происходили повальные аресты. Преследуемые монахи массами уходили в Испанию, где папа уже стоял на пороге своей политической независимости; те же монахи, которые остались в Византии, составили вместе с верными православию христианами большую антиправительственную партию, стремившуюся добиться самостоятельности Церкви. Эту партию возглавил игумен Студийского монастыря Феодор Студит (759-826), один из наиболее выдающихся деятелей в истории восточного христианства.

VII Вселенский Собор (787 г.)

К концу VIII века движение иконоборцев идет на убыль. Регентша византийского престола Ирина, женщина красивая, властная и коварная, была ревностной почитательницей икон. Кроме того, чтобы добиться трона, она нуждалась в поддержке влиятельных церковных деятелей. В это время на константинопольскую кафедру был возведен патриарх Тарасий, который согласился занять ее при условии, что иконопочитание будет утверждено на Вселенском Соборе. Ирина, уже ставшая императрицей, созвала Собор, который открылся в 786 году в Константинополе, под председательством патриарха Тарасия. На Соборе присутствовали легаты папы Адриана I. Однако между сторонниками и противниками иконоборчества произошли столкновения, Собор был сорван и открылся вновь только через год. Епископы-иконоборцы получили на Соборе прощение, а на последних заседаниях было составлено определение о почитании икон, где говорилось: "Мы неприкосновенно сохраняем все церковные предания, утвержденные письменно и неписьменно. Одно из них заповедает делать живописные церковные изображения, так как это согласно с историей евангельской проповеди, служит подтверждением того, что Бог-слово истинно, а не призрачно вочеловечился, и служит на пользу нам". Иконы были признаны "напоминательными начертаниями" - почести им разрешалось воздавать только как образам. Тем самым Собор, отвергнув ересь иконоборчества, вместе с тем преодолел крайности иконопочитания, когда иконы рассматривались чуть ли не в качестве идолов.

Ирина вернула из ссылки Феодора Студита. Прекращение иконоборческих гонений принесло ей большую популярность в народе. Положение Ирины настолько укрепилось, что даже франкский король Карл, который тогда был близок к зениту своей славы, искал ее руки. Однако политическая ситуация быстро изменилась. Запад усиливался, арабы в период правления халифа Гарун-аль-Рашида процветали, а Византия продолжала слабеть. В 802 году Ирина была свергнута и отправлена в ссылку. На византийский трон взошел бывший министр финансов Никифор, которого вскоре сменил Лев Армянин и начал новые гонения на иконопочитателей. В конце 814 году солдаты подвергли поруганию икону Спасителя над воротами дворца. Император велел убрать ее. Патриарх Никифор отказался это сделать и ночью созвал собор из 70 епископов, завершившийся молитвой в храме св. Софии о предотвращении грядущих бедствий. После этого патриарх Никифор был лишен кафедры и сослан, несмотря на протесты епископов и обличительную речь Феодора Студита.

Предчувствия не обманули патриарха. В 815 году новый патриарх Феодот торжественно провозгласил в соборе св. Софии законность иконоборческих эдиктов. Началась жестокая реакция. Закрывались монастыри, конфисковывались их земли, монахов ссылали или казнили. Арестовали и Феодора Студита, который мужественно обратился к императору: "Оставь церковь пастырям". Монастырь Студита, настоятелем которого он являлся много лет, где он создал школу и больницы, был разгромлен. Феодора долго держали в застенках, пытали. Он не умолкал. В результате его выслали. Вернулся в Византию он через много лет и вскоре, в 826 году, умер.

Однако гонения постепенно стихали. Жена императора Феофила, пришедшего к власти в 829 году, была иконопочитательницей. Она способствовала возведению в 843 г. на константинопольскую кафедру монаха Мефодия, который собрал собор и подтвердил решения VII Вселенского собора об иконопочитании.

На этом закончилась история ересей в Восточной Церкви. Пройдя долгий путь борьбы поочередно с арианством, несторианством, монофизитством, монофелитством, иконоборчеством и другими ересями, Православие в Церкви окончательно победило. 11 марта 843 года Церковь впервые праздновала торжество Православия. С тех пор это событие ежегодно отмечается в течение первой недели Великого Поста, которая носит название "недели Торжества Православия".

Но, помимо положительных итогов развития византийского христианства, выявились и его крайне отрицательные черты. Сам факт, что императоры остались решающими судьями в жизни Церкви и что именно от их воли зависела судьба Православия, свидетельствует о победе цезарепапизма {система, при которой глава светской власти является фактически и главой Церкви} в Византии. С IX века христианство Византии всё более удаляется от мира - на гору Афон, в пустыни и за крепкие каменные стены монастырей. Одновременно исчезает из жизни Церкви и религиозная активность мирян, выгодно отличавшая Византию от варварских народов Европы VIII века. Резко снижается уровень богословия, уменьшается грамотность населения, которая раньше была почти всеобщей. Когда-то христианство принесло в Византийскую империю приюты, богадельни, бесплатные школы, дома для нищих - всё это постепенно приходит в упадок и исчезает. Духовная жизнь Востока начинает замирать. Наследие греков, Византии, перейдет к славянам - отныне им и народам Западной Европы предстоит определять будущее Церкви.

Христианство в VIII-IX веках, Запад

По книге:
Романо Скальфи. "Я с вами до скончания века". Краткая история Католической Церкви
agnuz.info/library/books/romanoscalfi/page06.htm 

Лесная Европа

В Ирландии, Англии и на континенте, за исключением областей, которые находятся под господством Византии, варварские народы становятся оседлыми. Некоторые народы  — ариане, некоторые придерживаются истинной веры, у восточных славян распространено язычество.

В конце VII века франки постепенно собираются под властью династии Каролингов. Один из ее видных представителей — Карл Мартелл — расширяет свои владения на Востоке и на Западе. В 732 году в битве при Пуатье он наголову разбил арабскую армию. Карл заботится об обращении ко Христу побежденных германских народов. Но это не мешает им захватить имущество Церкви и раздать его воинам.

Перед смертью (741 год) Карл разделяет королевство между сыновьями Карломаном и Пипином. Карломан, человек глубоко религиозный, удаляется от дел и недалеко от Рима, на горе Соратте, учреждает монастырь.

Англосаксонское возрождение

Появляются ученые люди, которые, не отрицая классических ценностей, обращаются к истории собственного народа. Рождается новая культура, первый ее центр возникает в Англии под руководством епископа св. Бенедикта. Он учреждает множество монастырей.

Наиболее известный представитель этого культурного движения — монах св. Беда Достопочтенный — родился в 672 году на севере Англии. В 7 лет он поступает в монастырь Бенедикта. Жизнь Беды небогата событиями: он учится, трудится, обучает других. Исполняя послушание, он пишет "Церковную историю Англов", не думая, что этот шедевр останется жить в веках. Книга повествует прежде всего об обращении ко Христу народов Англии. В 626 году, — рассказывает Беда,  — король Эдвин созвал собрание, чтобы решить вопрос о принятии христианства. Там один из его советников сказал: "Наша земная жизнь представляется мне полетом птицы. Зимой в приоткрывшуюся дверь теплого жилища внезапно влетает птица и также внезапно вылетает в другую дверь. В то короткое мгновение, пока птица остается в тепле, она чувствует себя хорошо, ну а потом? Так и мы: мы находимся в безопасности в короткой протяженности нашей жизни, ну а потом? Если эта религия может помочь нам в том, что происходит с нами после нашей жизни, то нам надо ее принять". После такого выступления англы решили принять христианство.

Сплоченные верой, англы ощущают необходимость нести евангелие другим народам, на континент. Вдохновитель этого — Виллиброрд, родившийся, как и св. Беда, на севере Англии и, как и он, еще мальчиком поступивший в монастырь. Приняв в 30 лет священнический сан, он уезжает во Фризию (совр. Голландия), проповедует христианство и становится первым епископом в Утрехте.

Еще более известная фигура  — Винфрид, позднее принявший имя Бонифаций (673-754)  — был сподвижником Виллиброрда в Утрехте. В 721 году он устремляется в Германию. Он живет в Ассии, учреждает там монастырь и обращает в христианство множество язычников. В Риме его возводят в епископский сан. Папа поручает св. Бонифацию нести Евангелие язычникам, создавать новые церкви и возрождать существующие. Бонифаций основывает множество монастырей и епархий, дает новый импульс духовной жизни. Он сталкивается с сопротивлением духовенства и знати своей апостольской деятельности. Когда на смену Карломану, убежденному стороннику св. Бонифация, приходит Пипин, святой вынужден удалиться в епархию Майнца. Там он продолжает трудиться, время от времени посещая Фульдское аббатство, основанное им в 744 году. Для этого монастыря он испрашивает непосредственного подчинения папе. На склоне лет Бонифаций направляется в Утрехт, чтобы продолжить труд своего учителя Виллиброрда. В 754 году его убивает толпа язычников. Св. Бонифация справедливо называют "апостолом Германии".

Карл Великий

Власть Каролингов усиливается при короле Пипине, прозванным Коротким. После избрания Пипин принимает помазание от епископов, и это ставит его в привилегированное положение в Церкви. Преемник Пипина  — Карл Великий продолжает политику отца.

В это время в Риме папа Адриан испытывает большие затруднения. Его земли принадлежат императору Востока, который не может их защитить. На господство в Италии претендуют лангобарды. Даже после официального присоединения к Церкви, большая их часть следует арианству и требует от папы полного подчинения и уплаты высоких податей. Дезидерий, король лангобардов, пытается завоевать Рим и другие земли Византийской империи и выступает с войском против папы. Тогда папа призывает на помощь Карла Великого, который переходит через Альпы, побеждает ардов и провозглашает себя королем франков и лангобардов.

В 774 году Карл Великий прибывает в Рим. Папа оказывает ему почести, подобающие византийским императорам. Папа и король вместе молятся и клянутся в обоюдной верности. Папа получает от Карла часть земель, принадлежащих лангобардам. Присоединившись к Римскому герцогству, они образуют Папское государство. С этого времени начинается независимость папы от императора Византии.

В это время государство франков, германского племени, включает в себя, помимо части Италии, часть современной Франции и современной Германии. На Востоке живет другой германский народ  — саксы, в основном язычники. Карл Великий одерживает в конце концов над ними победу и в 777 году покоряет их.

Карл — удачливый завоеватель, но его величие и в том, что он понимает — войнами всего не добьешься. Обеспечив безопасность на границах, Карл начинает активную законодательную и организаторскую деятельность. Не будучи человеком высокой культуры, он, тем не менее, собирает вокруг себя наиболее выдающихся ученых. Он учреждает при дворе школу для знати, которая становится образцом для приходских школ в городах и селениях. Помимо изучения основ христианства, в них преподают светские науки.

В 795 году королевство франков настолько укрепляется, что Карл может посвятить себя внутренним делам огромного государства и, прежде всего, позаботиться о возрождении культуры и религии. Он считает себя не только королем франков, но и всего Запада, который теперь независим от Восточной империи. До этого империя сохраняла монолитность и император Востока должен был помогать папе сохранять единство христиан. Западные государства признавали это право. Теперь же Карл хочет получить те же права, что и император Востока. С политической точки зрения, Карл уже ими обладает, однако не хватает юридического закрепления этого.

В 800 году папа Лев III коронует Карла императором Рима. Коронация служит усилению единства Запада, но одновременно означает и углубление разделения между Востоком и Западом, между грекоязычными и латиноязычными христианами. После коронации Карл мирно правит государством 14 лет. После его смерти, ему наследует сын Людовик, прозванный Благочестивым.

Людовик Благочестивый

Людовик развивает активную деятельность, прежде всего, в отношении Церкви. В 816 году он созывает в Аквисгране Собор, на котором принимаются важные для Церкви решения. Монахи четко отделяются от священников и мирян, им предлагается соблюдать устав св. Бенедикта. Монастырские школы отдаются в ведение монахов. Упорядочивается жизнь монахов: они должны жить маленькими общинами, вместе молиться, преподавать в школах и помогать верующим.

Испания IX века

В Испании развивается великая цивилизация. Мусульмане, иудеи, христиане сосуществуют достаточно свободно. Христианам дозволено иметь церкви и исповедовать свою религию. Христиан можно встретить среди высоких чиновников халифата, столица которого, Кордова, становится одним из крупных культурных центров Европы.

На севере Испании продолжает существовать независимое от мусульман маленькое королевство Астурия. Здесь мечтают о "реконкисте" (движение за отвоевывание утраченных земель). Король Альфонс III возглавляет освободительное движение.

Арабы в Италии

С 827 года мусульмане предпринимают походы в Италию. Более полувека уходит на завоевание Сицилии. При арабах Сицилия — богатый и процветаюший остров, в почете культура. Местное христианское духовенство не поощряет никаких антиарабских движений и, за редкими исключениями, не подвергается преследованиям.

Викинги в Англии

В первой половине IX века Англия делится на 4 королевства. Викинги  — мореплаватели и язычники  — пришли в Англию из Дании. Они стремительно завоевывают 3 королевства. Сопротивление им оказывает только король Альфред Великий. После десятилетней борьбы он побеждает короля викингов Гуттона, принуждая его принять крещение. В различных частях Англии войны продолжаются еще полвека. Церковь находится в полном хаосе. Горят соборы, разрушаются монастыри. Епископы, аббаты и монахи часто ведут бродячую жизнь. Альфред Великий делает всё, чтобы предотвратить развал. Он преобразует епархии, при нём осуществляется перевод на саксонский язык основных религиозных книг. Однако вследствие длительных войн труд Альфреда Великого не находит такого отклика, как это было с Карлом Великим. Викинги держат под контролем балтийские и скандинавские страны, а с римлянами сталкиваются лишь изредка. В результате возникла культура, как бы не связанная с остальной Европой; христианство не было известно в Дании. В 825 году претендент на датский трон Харольд Клак связывает себя дружескими узами с Людовиком Благочестивым и принимает крещение в Майнце. Людовик посылает ему франкского монаха Ансгара с тем, чтобы тот обратил страну в христианство. Ансгар умирает в 865 году, оставшись в истории как апостол Севера.

Христианство в X-XI веках, Запад 

Борьба за независимость Церкви

Церковь фактически, оказалась в вассальной зависимости от светской власти. Попытки освободиться от этой зависимости совпали с эпохой всеобщего страха и растерянности, царивших накануне второго тысячелетия.

В это же время среди священников процветали конкубинат (сожительство с незамужней женщиной) и прочие беззакония, что получило наименование "николаизм", восходящее к Откр.2:15, где "николаитами", видимо, называются те, кто держатся языческих обычаев*.

В 60-х годах X века Папа Иоанн XII попытался сохранить раздираемое феодалами папское государство. Он стал умолять о помощи германского императора Оттона I, который пытался восстановить Римскую империю, продолжая объединительную политику Карла Великого. Под его контроль попали значительные европейские территории. Зная о глубокой религиозности Оттона I, реформисты в Риме надеялись, что приход императора восстановит авторитет папства. В итоге Оттон I двинулся в Италию и, разгромив войска феодалов, в 962 году был коронован Иоанном XII. Тогда же было провозглашено создание Священной римской империи во главе с германским королем. Перед этим Оттон I признал притязания папы на светские владения в Италии, но верховным сеньором этих владений провозглашался император. Вводилась обязательная присяга папы императору. Светская власть, по существу, присвоила себе право "инвеституры" - назначения и утверждения в сане иерархов Церкви. Во время соответствующей церемонии епископ должен был преклонить колени перед светским государем и получить от него кольцо и посох в знак своей власти. Таким образом, Церковь на Западе попала в полную зависимость от государства.

* * *

В 909 году герцог Аквитанский Гильом Благочестивый основал монастырь, посвятив его апостолам Петру и Павлу. Специальный пункт герцогского указа уточнял, что монахи, живущие по уставу св. Бенедикта, "не подчинены никакой земной власти: ни нашей, ни наших родичей, ни короля, ни приора-мирянина, ни епископов, ни даже Понтифика римского". Таким образом возник оплот независимости от притязаний светских властителей, и именно из Клюни, лишь в религиозном отношении подчиненного Риму, - следовало ожидать обновления.

Клюни выпала редкая удача - с самого начала настоятелями монастыря были выдающиеся люди. За основателем Берноном (настоятель в 909-927) следовали св. Одон (927-942) и св. Майоль (948-994 гг.). Св. Одилон, управлявший аббатством с 994 по 1049 год, положил начало клюнийскому ордену. И, наконец, в период настоятельства Гуго (с 1049 по 1109 гг.) наступил подлинный расцвет Клюни (одна из трех церквей аббатства была самой большой во всём христианском мире).

Клюни стало образцом для реформы. Прежде всего, клюнийский орден не отличался централизованностью, и единство его заключалось в том, что каждый принадлежащий к нему монах, в какой бы точке Европы он ни находился, оставался клюнийцем, давшим своему аббату обет послушания и благонравия. Орден демонстрировал стремление обратиться к сути христианства: это проявлялось, с одной стороны, в делах милосердия, милостыне, в предоставлении приюта беднякам и странникам, а с другой стороны, - в молитве, в постоянном вознесении хвалы Господу за богослужением.

Возврат к нравственной и богословской сердцевине христианства, который провозглашали, проповедовали и на деле осуществляли монахи из Клюни, позволил Церкви преодолеть вызов феодализма.

Первой своей победой Церковь обязана одному из монастырей в Орийаке (центральная Франция), где возвысился Герберт (†1003). Встреча с императором Оттоном I (ок. 970) сделала его в итоге важнейшим лицом в христианском мире: в 999 году имп. Оттон III способствовал его избранию на папский престол. Он принял имя Сильвестра II (чтобы подчеркнуть значение своего союза с новым Константином). Этот незаурядный по своей учености и политическому мужеству человек уверенно провел Церковь через потрясения тысячного года.

Немного позднее аббатство Клюни дало толчок тому решающему для церковного обновления движению, которое называют "григорианской реформой", по имени самого знаменитого ее деятеля – Папы Григория VII. Однако очевидно, что реформа была начата уже предшествующими Папами. Первым из них был Бруно, епископ Туля, избранный Папой по воле императора Генриха III и принявший имя Льва IX (1048-1054). Он решился восстановить приоритет Церкви и изменить заведенный порядок назначения римского Понтифика. В Туле он облачился в одеяния паломника и сохранял титул епископа до тех пор, пока не был провозглашен Папой кардиналами и народом Рима. Так он стал Папой по избранию, а не по императорскому назначению. (По другой версии, Гильдебранд, помошник Папы Григория VI и будущий Папа Григорий VII, настоял на том, чтобы новоизбранный Папа просил согласия народа; Лев IX явился в Рим в одежде кающегося, и объявил, что не займет престола, пока народное собрание не снимет с него вины поставления светским лицом.)

Лев IX, его преемник Стефан IX (1057-1058), аббат Монте-Кассино, который уже не нуждался в императорском согласии, чтобы занять папский престол, затем Николай II (1059-1061) и Александр II (1061-1073) посредством различных церковных собраний, сурово осудивших симонию и "николаизм", положили начало реформе Церкви. Реформе также помогал словом и делом аскет Петр Дамиани (1007-1072), итальянский отшельник, который в своей красноречиво озаглавленной "Книге Гоморры" бичевал распространенный среди клириков конкубинат. Но надо всей реформаторской деятельностью Пап, начиная со Стефана IX, стоит один из самых замечательных людей в истории Церкви - клюниец Гильдебранд. Он родился ок. 1021 года, в 1059 году стал архидиаконом в Риме, в 1073 году был избран Папой и принял имя Григория VII.

Григорий VII был убежден, что реформа должна осуществляться за счет усиления независимой папской власти, и исходя именно из этого следует понимать составленный им знаменитый текст "Dictatus Papae" (1075) - своего рода перечень привилегий Понтифика.

Посредством сплочения Церкви вокруг апостольского престола и действиям своих доверенных эмиссаров он подчинил себе некоторые местные Церкви, епископы которых были, как правило, ставленниками политической власти. Знаком этого было учреждение института постоянных легатов Святого Престола. Повсюду преследовались "николаиты". Григорий VII не уставал напоминать об обете безбрачия, возбуждая тем самым сильное недовольство собою в Германии и во Франции.

Самым главным препятствием для реформы оставалась светская инвеститура. Из-за нее и возник конфликт между Григорием VII и германским императором Генрихом IV. После первого столкновения, произошедшего в 1076 году из-за низложения императором архиепископа Миланского, Генрих IV, отлученный Папой от Церкви, прислал ему неслыханно наглое письмо, в котором подвергал сомнению законность его избрания и требовал, чтобы Григорий VII оставил кафедру. В ту эпоху отлучение правителя от Церкви избавляло его подданных от клятвы верности и таким образом ставило под вопрос весь политический порядок. Кроме того, начав атаку на Милан, Генрих, восстановил против себя "Патарию" – местное светское движение, ставшее отныне верным союзником папства.

Сменив тактику, Генрих IV в январе 1077 года изобразил раскаяние и всенародно молил о прощении перед замком в Каноссе. Григорий VII прекрасно понимал, что это лишь ловкий ход, но как духовное лицо он не мог не простить: дело касалось таинства покаяния, духовной свободы прощающего. Это был случай, когда достигло необычайной остроты противоречие между необходимостью продлить отлучение и духовным принципом, предписывающим прощение во имя Христа.

Григорий VII простил, и его сторонники восприняли это прощение как предательство. В свою очередь Генрих IV смог быстро перехватить политическую и военную инициативу, овладеть в 1083 году Римом, изгнать Григория VII и посадить на его место антипапу Климента III. Казалось, попытка Григория восстановить значение духовной власти, теоретическим выражением которой было представление о "двух мечах" на службе у "теократии", потерпела поражение.

Однако уже несколько десятилетий спустя, благодаря обновлению епископата и общей реформе Церкви, можно было констатировать убедительную посмертную победу Григория VII. Преемники главных действующих лиц великого конфликта, ставшие во главе папства и империи, пришли к решению, удовлетворившему обе стороны. 23 сентября 1122 года Папа Каллист II (1119-1124) и император Генрих V заключили Вормский конкордат. Генрих обязался вернуть собственность Церкви, отнятую у нее во время противостояния Империи и Святого Престола, и обеспечить свободу избрания епископов и аббатов. Папа согласился оставить императору право на инвеституру "жезлом" - для светских дел, но не право вручать посох и кольцо.

Вызов феодализма был преодолен. Злоупотребляя отождествлением видимой Церкви с "Градом Божиим", а светской власти - с "градом земным", папство исходило из намеренно упрощенного прочтения великой книги бл. Августина, превращая мистику в политику. Сторонники "политического августинизма", как позднее назовут это направление, обосновывали идею, согласно которой "два меча" христианства - духовный и светский - держит в своей руке Папа, т.е., как Викарий Христа, он вправе прибегнуть и к мирскому мечу, если сочтет это необходимым. Не было никаких основания полагать, что светская власть примет эту теорию, а значит, Церкви предстояло принять следующий вызов.

       Патрология

16.1. Христологические споры V-VI вв. Несторианство и монофизитство.
16.2. Святитель Кирилл, архиепископ Александрийский (ок. 380 - †444; память 9 июня). Жизнеописание и характерные черты личности. Творения: 1) экзегетические ( двенадцать малых пророков, Исайя, Евангелие от Иоанна, от Луки, "О покло­нении в Духе и Истине"); 2) догматические ("Сокровищница", "О святой и нераздельной Троице", двенадцатъ анафематизмов против Нестория, "Слово против нежелающих исповедывать Святую Деву Богородицей", "Что един Христос", послания к Несторию, к Иоанну Антиохийскому); 3) апологетические ("О святой религии христианской против безбожного Юлиана").
16.3. Учение святителя Кирилла Александрийского. Христология: "Слово стало плотью"; Христос - новый Адам; приобщение Христу в таинстве Евхаристии; искупительное значение смерти Бога воплотившегося, христологическая терминология святителя Кирилла: ее достоинства ("ипостасное единство") и недостатки ("единая природа"). Христологическая терминология 431 г., 433 г., 451 г.
 
17.1. Ареопагитики (нач. VI). Состав: 1) "О небесной иерархии ", 2) "О церковной иерархии", 3) "Об именах Божиих", 4) "Таинственное (мистическое) богословие", 5) собрание 10 писем к разным лицам на догматические темы. Характер памятника (неоплатонизм и христианство). Трудности аттрибутики. Значение Ареопагитик и их историческое влияние.
17.2. Учение Ареопагитик: богопознание (апофатическое и катафатическое богословие). Миропорядок. Таинственное устройство Церкви.
 
18.1. Христологические споры VII в. Монофелитство.
18.2. Преподобный Максим Исповедник (ок. 580 - †662, память 13 августа, 21 января). Жизнеописание. Творения: 1) экзегетические ("Вопросоответы к авве Фалассию", "Вопросоответы к Феопемпту схоластику", "Краткое изложение молитвы Господней"); 2) аскетические ("Слово подвижническое", "Четыресотницы глав о любви", "Двести глав богословских", "Иные главы 243"); 3) истолковательные ("Тайноводство", схолии к Ареопагитикам и святому Григорию Богослову); 4) догматико-полемические (послания против монофизитства; "Диспут с Пирром", "О двух волях Христа, Бога нашего", послания против монофелитства).
18.3. Учение преподобного Максима Исповедника. Космология: учение о Логосе; концепция творения мира противоположная оригенистической (платонической). Смысл и образ существования. Христология: учение о двух естественных волях во Христе. Естественная (природная) и гномическая (избирающая, личностная) воли. Антропология: человек как микрокосм; греховность; крещение - новое рождение; аскеза; созерцание и соединение со Христом. Эсхатология: всеобщее восстановление; обожение по благодати и соединение без благодати.
 
19.1. Иконоборство.
19.2. Преподобный Иоанн Дамаскин ( ок. 675 - † ок.749, память 4 декабря). Жизнеописание. Творения: 1) догматико-систематические ( "Источник знания"); 2) догматико-полемические ("Три слова против порицающих иконы", 730); 3) гимнографические (каноны, Октоих).
19.3. Преподобный Иоанн Дамаскин как богослов-систематизатор. Учение об иконопочитании. Терминология: служение и поклонение.

20.1. Характерные черты святоотеческих творений в IХ-ХIV вв.
20.2. Преподобный Симеон Новый Богослов. (949 - †1022, память 12 марта). Жизнеописание. Творения: 1) Катехизические слова к монашествующим; главы; слова; 2) гомилитические; 3) гимны.
20.3. Учение преподобного Симеона Нового Богослова об обожении. Аскеза и таинства Церкви.