Философия Блаженного Августина
Аврелий Августин (354-430 гг.) родился в г. Тагасте на территории современного Алжира (римская провинция Африки). Семья была типичной для своего времени: отец - язычник, я мать - христианка (мать Августина - Моника - была впоследствии канонизирована католической церковью). Латынь была родным языком Августина, но в жилах его текла берберская кровь, что обусловило силу и темперамент его натуры.
В молодости несколько лет Августин находился под влиянием манихейства - дуалистического религиозно-мифологического учения, очень популярного в ту эпоху. Оно использовало христианскую терминологию, будучи, по сути, отдельной религией. Основатель - пророк Мани (216-277 гг.), перс по происхождению, родился в Вавилоне в знатной семье. В юности у Мани были какие-то видения, побудившие основать новую религию. Умер смертью мученика, будучи казнен по требованию ортодоксальных зороастрийцев.
Весь мир, по учению манихеев, есть результат соединения доброго и злого начал, света и мрака, которые понимаются как две вещественные субстанции. Возникновение материального мира обусловлено пленением частиц доброй световой субстанции злыми силами. В этом освобождении заключается конечная цель развития мироздания. В манихейской системе зло активно, роль же добра сводится к чисто пассивному самосохранению, самообороне. Добро может и должно, в конце концов, освободиться от зла. Но зло неуничтожимо, оно одинаково вечно с добром. Этическое настроение, соответствующее, такому дуализму, есть пессимизм.
Августина привлек в манихействе, во-первых, рационалистический характер системы, которая опирается не на внешний авторитет, а обращается к разуму человека, хочет объяснить существующее. Августин в то время искал научного миросозерцания. Во-вторых, мифологическая система манихейства будоражила воображение Августина и соответствовала его темпераменту. В-третьих, душевное состояние Августина в описываемый период характеризовалось такой же раздвоенностью, о которой повествовала манихейская доктрина. Августин искал высшее начало бытия и остро ощущал неподлинность своего обыденного существования. Эти крайности казались Августину непримиримыми.
Разочарование в манихействе определилось тем, что манихейский бог единороден человеку по своей природе, а потому не возвышает над слабостью и немощностью человеческой природы. От такого божества нельзя ждать спасения.
Поэтому Августин обратился к философии. На него большое впечатление произвел диалог Цицерона «Гортензий». Этот диалог относится к жанру протрептиков, т.е. побуждений к философствованию. Философия есть лекарство против заблуждений (болезней души), внушает любовь к добродетели, избавляет от страха смерти. Какое бы направление в философии ни исповедовал человек, не нужно бояться смерти. Ведь если жизнь кончается со смертью тела, то там, где нет чувства, нет и зла. Смерть может быть попята как долгожданный отдых после долгих трудов жизни. Если же душа бессмертна, то тем более нечего бояться. Смерть в этом случае - лишь краткий миг перехода к подлинному существованию.
Августин обратился к неоплатонизму и прочитал «Эннеады» Плотина. Это чтение развило умение разбираться в своем внутреннем мире, ввело Августина во внутренний храм его души. Но Августин хотел спастись от жизненной раздвоенности. Стремление к единству - жизненный нерв его философии. Задачу философии Августин видел как задачу практическую, религиозную, задачу спасения. Божественный мир для Августина -объективное спасающее начало. Единое же неоплатоников абстрактно. Все индивидуальное, личное в нем отрицается. Человеческая личность может прийти к его созерцанию лишь через самоуничтожение в экстатическом состоянии. Безличное Божество равнодушно и чуждо человеку. Оно его не бережет и не спасает. Предмет искания Августина есть Бог, заинтересованный в спасении человека. В Нем личный, человеческий элемент не уничтожается, а сохраняется, получает высшее содержание и средоточие. Поэтому неоплатонизм Августина получил христианскую окраску. На место Единого становится энергия личного самосознания Бога, который вступает в диалог с человеком, отвечает человеческим исканиям. Чтобы спасти человека, Бог должен войти с ним в непосредственное, личное общение, вочеловечиться.
На Августина решающее влияние оказал миланский епископ Амвросий, выдающийся человек своего времени. Амвросий сочетал в себе церковный авторитет с научным образованием. Слушая Амвросия, Августин впервые убедился в возможности различного истолкования христианского учения, убедился в отсутствии противоречия между разумным знанием и откровением. Под влиянием Амвросия Августин научился символически толковать Священное Писание как заключающее в себе высшие тайны.
В минуту, когда страдания Августина дошли до крайнего предела, а это были страдания от неудовлетворенного искания истины, он услышал детский голос, запевший:
«tolle lege, tolle lege» (возьми, читай). Августин взял первую попавшуюся книгу. Это были послания апостола Павла. Обращение состоялось.
Философские достижения Августина.
1. Августина интересовала проблема человека как конкретного «я», невоспроизводимого индивида, как личности в ее отдельности и особенности. «Я сам, - говорил Августин, - стал для меня самого ощутимой проблемой, большим вопросом (magna quaestio). Я не осознаю всего, что я есть». Эта проблема родилась у Августина в процессе внутренней борьбы. Когда внутренний мир дал трещину, тогда Августин познал страдания. Он уяснил внутреннюю противоречивость его воли и желаний. Это ему удалось превозмочь лишь в результате полного отречения от собственной воли в пользу воли Бога. Именно эту волю посредством мучительных усилий Августину удалось сделать своей. Религиозная проблематика возникла в процессе осознания противоречия, несовпадения человеческой воли с Божественной, что, в конце концов, вело к открытию «Я» как личности.
Особая новизна заключена во взгляде Августина на человека внутреннего как образ и подобие Троице, где три Лица находятся в сущностном единстве. Августин находил целую серию триад в человеческой натуре: я существую, я умею существовать, я люблю свое бытие и познание. Я есть определенность бытия, то, что способно себя знать и любить. Перед лицом такой истины Августина не задевали скептические аргументы: «А если ты обманываешься?» Если обманываешь себя, то ты точно уже есть. Я существую хотя бы с того момента, когда сам себя надуваю. Если я знаю, что я есть, то я и способен к познанию самого себя. А когда я люблю бытие и самопознание, то очевиден и третий значимый элемент - любовь. В этой любви к самому себе нет обмана. В том, что я люблю, невозможно себя обманывать. Даже если бы обнаружилось, что то, что я люблю, фальшиво, то было бы верно, что я люблю вещи лживые и недостойные, но не то ложь, что я люблю. Таким образом, в душе отражается Бог. Не в испытании природы и мира, но в углублении в душу мы находим Бога. Сократическое самопознание для Августина означало познание себя как образ и подобие Божия. Наше мышление - это воспоминание о Боге, познание -разум Бога, рождаемая в душе любовь - это любовь Бога. Стало быть, в человеке есть нечто более глубокое, чем он сам. Этот остаток в мышлении (сокровенное разума) есть неизменная тайна Бога. Ведь Его жизнь и наша в своей глубине невыразимы.
2. Августином была поставлена проблема понимания как переход от знака к значению. Августин ввел рационалистический принцип: «понимаю, объясняя». Это верно, т.к. я начинаю лучше усваивать что-то, проговаривая это. В то же время Августин добавил:
«верую, чтобы понимать». С его точки зрения, вера должна предшествовать пониманию. Ведь высший пункт познания - познание Бога. Поэтому составные элементы познания - вера, надежда, любовь. Вера полагает, что предмет, на который обращается взгляд, действительно таков, что если он будет увиден, то сделает взгляд блаженным. Надежда предрешает, что увидит непременно, если хорошо посмотрит. Любовь желает видеть и наслаждаться. Для земной жизни необходимы все три компонента, для жизни в Боге -только любовь. Бог есть, Он познается, наконец. Он дает познать остальное.
Когда Августину было 33 года, он написал трактат «Монологи». Это - внутренний диалог мыслителя: - Ты, который желаешь знать себя, знаешь ли ты, что ты существуешь? - Знаю. - А откуда знаешь? - Не знаю. - Простым ли ты себя чувствуешь или сложным? - Не знаю. - Знаешь ли ты, что движешься? - Не знаю. - Знаешь ли ты, что мыслишь? - Знаю. Значит, единственной достоверностью является акт мышления. Он и удостоверяет наше существование.
3. Как же человек достигает истин? Скепсис, сомнение разрушает само себя, когда стремится отвергнуть истину в ее определенности. Истина вновь утверждается: «Si fallor, sum» (Если я ошибаюсь, я существую). Существование есть предпосылка акта сомнения, мысли. Этим аргументом Августин предвосхитил картезианское «cogito, ergo sum». Хотя их цели значительно не совпадают. Познавательный процесс Августин интерпретировал так:
а) Ощущение не есть аффект, воздействие, претерпеваемое душой. Объекты действуют на чувства. Результат этого действия не ускользает от внимания души. Она тоже действует внутри самой себя, формирует представления об объекте, что и есть восприятие.
6) Восприятие - не первая ступенька познания. Душа в отношении ко всему телесному обладает автономией и спонтанной активностью. Все вещи изменчивы, текучи, несовершенны. Но критерии оценки, которыми душа обладает, неизменны и совершенны. Особенно это ясно, когда мы оцениваем объекты в свете математических, эстетических и этических концепций. Например, эстетически оценивая предмет, мы обращаемся к понятиям единства и пропорции. Благодаря симметрии, творение искусства выступает как целостное и прекрасное. Эта симметрия требует, чтобы части отвечали целому таким образом, чтобы как в своей пропорциональной разнице, так и в равенстве, части стремились к единству. Равенство и единство, насколько они присутствуют, суть всегда мыслительные пропорции. Они образуют осмысленность суждений о красоте, когда ум, посредством чувств, признает, наличие в телах того, чего нет ни в пространственном измерении, ни в капризной временности.
в) Но критерии оценки не являются и продуктом познающей души. Ведь человеческий ум склонен к заблуждениям. Человеческий интеллект находит истину в виде объекта, выше себя. С ее помощью он судит, и сам оценивается ею. Истина - мера всех вещей. Сам интеллект измеряется и оценивается Истиной.
г) Истина - мир платоновских идей. С точки зрения Августина, ценность понятия «идея» такова, что никто не может считать себя философом, не имея представления об «идеях».
Августин понимал «идеи», во-первых, как мысли Бога. Во-вторых, он заменил понятие «анамнезис» (припоминание) понятием «иллюминация» (т.е. озарение, прозрение), что естественно в свете его богословских взглядов. Бог через творение участвует я бытии других веществ. Так же Истина, присутствуя в душах, делает их способными к познанию. Бог как Вытие творит, как Истина все освещает, как Любовь все притягивает и умиротворяет. Познание «идей» доступно лишь для разума (mens), т.е. наиболее возвышенной части души Не всякая душа способна их увидеть, а лишь чистая и святая. Чистая ясность души - условие прозрения Истины, наслаждения и успокоения в ней.
4. Учение о времени изложено в XI книге «Исповеди». Ощущение неустойчивости мира породило эту проблему. Августин ввел образ времени, фиксирует движение, данное не зрению, а слуху. Таково звучание человеческого голоса. Оно длится и в то же время неуловимо. Надо найти меру времени и измерять его в самой душе. Условием возможности времени является строение нашей души: ожидание, внимание, память. Будущего еще нет, но в душе есть ожидание будущего- Прошлого уже нет, но в душе есть воспоминание о прошлом. Настоящее для нас неуловимо, но внимание нашей души останавливается на нем, посредством чего будущее переходит в прошедшее. Августин был прав в том отношении, что только нашему сознанию открыты одновременно настоящее прошлых предметов, настоящее будущих предметов. Психологическое истолкование проблемы времени стало очень важным в европейской культуре.
Бл. Августин сформулировал свой знаменитый парадокс о времени: «Так что же такое время? Если никто меня о нем не спрашивает, то я знаю - что, но как объяснить вопрошающему - не знаю. Твердо же знаю я только одно: если бы ничего не проходило, не было бы прошедшего; если бы ничего не приходило, не было бы будущего; если бы ничего не было, не было бы настоящего. Но как могут быть прошлое и будущее, когда прошлого уже нет, а будущего еще нет? А если бы настоящее не уходило в прошлое, то это было бы уже не время, а вечность. Настоящее именно потому и время, что оно уходит в прошлое. Как же можно тогда говорить о том, что оно есть, если оно потому и есть, что его не будет? Итак, время существует лишь потому, что стремится исчезнуть» (Гл. XIV). В своем парадоксе Августин сформулировал ту истину, что наиболее привычно наименее известно нам. А знакомое не означает познанное.
5. Философия истории. Труд Бл. Августина «О Граде Божием» создавался в драматических условиях. В 410 г. Рим был взят и разграблен остготами Алариха. Это событие потрясло современников. Язычники считали, что Рим покинули древние боги- Христиане тоже переживали. В Риме находились могилы апостолов Петра и Павла. Рушилось единство империи, которое гарантировало единство веры. Встала проблема смысла истории. Августин первый из христианских мыслителей развил учение о движении истории с Востока на Запад. Рим занял место Вавилона. Рим - мировая держава, посредством которой Бог объединил в единое политическое целое народы. Августин не верил в вечность Рима, но верил в его продолжение.
В истории осуществляется борьба между верой и неверием. В этой борьбе решаются судьбы человечества. Олицетворение борющихся сил - Град Божий и Град земной. К Граду Божьему принадлежат все, кто чужд гордыни, смиренен, во всем уповает на Бога. Принцип жизни Града Божьего - истина, а Града земного - тщеславие. В житейском плане Град Божий - существующая церковь, а Град земной - мирское государство.
Августин ввел идею линейности исторического времени. Оно имеет начало и конец (от грехопадения до Страшного Суда). Августин критиковал античную идею «вечного возвращения». Если историческое время циклично, то не может быть и спасения. Выдвигается моральное требование: живи каждый миг, как последний. При этом активно действуй, чтобы доказать свою причастность к Граду Божьему. Августин привел периодизацию мировой истории: 1) от грехопадения до Моисея («дети гнева»), 2) от Моисея до Христа («дети благодати»), 3) от Рождества до Вознесения («племя справедливых»), 4) от Вознесения до Страшного Суда («наследники вечности и славы»). Биологическая аналогия:
детство, юность, зрелость, старость. Эсхатологические мотивы связаны с ощущением смены исторической эпохи. Другая периодизация дается на основе толкования книги пророка Даниила: мировая история - смена четырех мировых монархий: Вавилона, Персии, греко-македонской, римской.
Справка: Летоисчисление от Рождества Христова было предложено римским диаконом Дионисием Экзегетом в 525 г. Бэда Достопочтенный (672-735 гг.) в «Церковной истории англов» (закончил в 731 г.) популяризировал эту идею. Ей последовало большинство хронистов.