До середины V века большая часть современных стран Западной Европы входила в состав Римской империи. Историю средних веков начинают обычно с падения Западной Римской империи в результате массового вторжения германских племен.
Средневековый Запад зародился на развалинах римского мира. Рим поддерживал, питал, но одновременно и парализовал его рост. ”Этот шедевр консерватизма, каким была римская цивилизация,- писал известный французский историк Жак Ле Гофф, - со второй половины II в. под воздействием сил разрушения и обновления подвергся эрозии. Варварские нашествия V в. можно рассматривать...как событие, ускорившее преобразование, придавшее ему катастрофический разбег и глубоко изменившее весь вид этого мира.
Варвары пытались воспринять по возможности все высшее, что осталось от Римской империи, особенно в области культуры и политической организации. Но здесь, как и во всем прочем, они ускорили, отягчили и усугубили упадок, наметившийся в эпоху Поздней империи. Закат они превратили в регресс, утроив силу варваризации. Регресс был прежде всего количественным: загубленные человеческие жизни, разрушенные памятники архитектуры и хозяйственные постройки, быстрое сокращение народонаселения, исчезновение произведений искусства, разрушение дорог, мастерских, складов, систем орошения, уничтожение посадок сельскохозяйственных культур. Неспособный творить и производить, варварский мир занимался "утилизацией".
На развалинах Римской империи на территории Италии, Испании, Галлии, Британии в V-VI вв. возникают варварские германские королевства.
Первым крупным государственным образованием на развалинах Римской империи стало Франкское государство. Его основателем является знаменитый Хлодвиг (481- 511) из рода Меровингов. Укрепление Франкского государства шло на фоне процесса ассимилияции франков, алеманов, бургундов и других германцев галло-римлянами. Он обусловливался не только численным перевесом последних, но и более высоким уровнем производственной и духовной культуры галло-римлян, их правосознания и политической практики. И хотя многое из римского наследия было тогда же отброшено или изменено, именно оно стало исходным пунктом этнокультурного развития. Так, потомки франков-завоевателей восприняли язык, на котором говорило галло-римское население и на котором составлялись и распоряжения королей и проповеди священников. Хлодвиг принял христианство в его ортодоксальной форме. Политическим результатом этого шага стала единодушная поддержка со стороны римской католической церкви всех его последующих шагов.
Большим своеобразием отличалось типичное для позднеродового строя искусство франков. Для него прежде всего характерен ярко выраженный орнаментализм. После принятия христианства искусство франков претерпело большие изменения. Стали строиться каменные церкви - небольшие, грубые, но исходящие из плана римских базилик. Стали изображать христианских святых, погружая их в орнаментальную вязь из переплетенных жгутов и причудливых зверей. Этот период - царство орнамента. Всякая свободная поверхность: порталы соборов, алтарные преграды, деревянные скамьи и кресла, церковная утварь - украшена динамичным узором из лент, спиралей, голов и лап фантастических животных животных и птиц. Особенного рсцвета орнамент достиг в рукописных книгах, где сами буквы стали выводиться на орнаменте. Заглавная буква разрасталась в целую картину, заменив собой миниатюру. Ни одно столетие прошло, прежде чем средневековая Европа обрела свой собственный художественный язык.
Наивысшего расцвета Франкское государство достигло при сыне Пипина Короткого (741-768 гг.) Карле Великом, прозвище которого отражает масштаб его личности. Карл Великий был личностью весьма замечательной. Прославленный воин, легендарный герой эпоса "Песня Роланда", глава огромной, хотя и непрочной и недолговечной империи и своеобразный просветитель. Он устроил при дворе школу, торжественно именуемую "Академией", где он сам и его приближенные занимались "свободными науками", - упражнениями в риторике, грамматике и диалектике. Руководил Академией монах Алкуин - "муж всячески ученый", а император был его усердным учеником. Карл поощрял художников и ученых, желая восстановить оборванные связи с эллинистическим культурами.
Наиболее выдающиеся события его правления включают тридцатилетнюю изнурительную и жестокую войну с саксами, завершившуюся их покорением и христианизацией, поход в Испанию, уничтожение аварского каганата, войны со славянами и датчанами, завоевание Италиии, наконец, венчание короной императора Западной Римской империи в 800 году.
Мысль о вручении Карлу императорской короны имела широкое распространение в его окружении, воспитанном на римской литературе и грезившем о возвращении того идеального, как им казалось, порядка, когда мир имел одного верховного главу. В их представлениях он должен был обеспечивать мир и охранять веру. Мечты о этом никогда не умирали в умах образованных людей Запада.
Бородатый полководец в простой рубахе, объединивший под своей властью пространство от Бискайского залива до Адриатики, коронованный римским папой и с трогательным усердием выводящий латинские буквы непослушной рукой, - этот исторический образ Карла Великого кажется символом культуры раннего Средневековья.
При Каролингах (VIII-IX вв), сменивших меровингскую династию, возникали интереснейшие художественные явления. Вообще каролингская эпоха глубоко интересна по своему историческому и историко-культурному значению. Возникли произведения искусства, носящие несомненные следы влияния античности или, лучше сказать, подражания античности. Этот период в связи с этим называют "каролингским Возрождением". Выдающимся произведением этого периода была дворцовая капелла в Аахене ( ок. 796-805 гг.)
После распада империи Карла Великого наступает период феодальной раздробленности (X-XI вв.). Именно в это время на Европу обрушилась вторая волна варварской экспансии германских племен - нашествие викингов (норманов). Параллельно с ним Европа в конце IX- первой половине X в.подверглась агрессии мадьяров (венгров), которые регулярно опустошали земли Германии, Франции, Италии.
Этому периоду в культурной жизни Европы соответствует романский стиль. Термин "романский" возник в XIX веке для обозначения стиля европейского искусства X-XII веков. Его поисхождение связано с тем, что постройки этого времени преимущественно каменные. В средние века такие сооружения считались романскими (построенными по римскому образцу), в отличие от деревянных построек. Романское искусство распадается на много самостоятельных художественных школ. При всем их разнообразии их объединяет единство художественной концепции: романский стиль - выражение целой большой эпохи. Он был распространен повсеместно, но ярче, "классичнее" всего - в искусстве Германии и Франции. Франции в это время принадлежит ведущая роль в культуре и вообще в духовной жизни Европы. Впервые были записаны эпическая поэма “Песнь о Роланде”, лирические песни провансальских труверов, первые фаблио, исторические хроники.
XI-XIII века - время расцвета монументального искусства, как живописи, так и скульптуры. В сюжетах скульптуры и живописи отразилась общественная борьба того времени, споры в области теологии. Церковь стремилась сделать искусство не только “евангелием для неграмотных”, наставником в мире, но средством устрашения. Отсюда новые сюжеты: обязательный “Страшный суд”, апокалиптические видения. Для изобразительного искусства этого времени характерен асктизм образов:, утрировка жеста, разномасшатабность разновеликих фигур, отсуствие перспективы.
Стихию жизни в это время составляли набеги и сражения. Это рождало настроения воинственного экстаза, хорошо переданные в знаменитой сирвенте трубадура Бертрана де Борна:
Люблю я гонцов неизбежной войны,
О, как веселится мой взор!
Стада с пастухами бегут, смятены,
И трубный разносится хор
Сквозь топот тяжелых коней!
Архитектурные памятники романского периода разбросаны по всей Западной Европе, но больше всего их во Франции: особенно на ее юге. Романское искусство пронизывает дух воинственности и постоянной потребности самозащиты. Основное, что оно создало - это замок-крепость или храм-крепость. Замок - крепость рыцаря, храм - крепость Бога. Самые величественные храмы расположены в Нормандии и Бургундии. одним из самых значительных памятников архитектуры романского стиля является расположеное в богатой Бургундии аббатство в Клюни. Образцами позднего и совершенного романского зодчества считаются три больших храма в Германии на Рейне - в Вормсе, Шпейере и Майнце.
Людские и природные ресурсы средневековой Европы.
Какими людскими и природными ресурсами располагала средневековая Европа? В течение всего периода Средневековья происходила колонизация Европы, наиболее активная в XII-XIII вв. В целом европейское население было невелико. В IX в.все население Франции составляло около 5 млн.человек. В Англии XI в. согласно "Книге Страшного Суда" проживало около 1,5 млн. В канун крупнейшей в средние века эпидемии чумы - Черной смерти (1348г.) население Европы уже составляло 20 млн.человек. Продолжительность жизни человека составляла в среднем 25-32 года. Три поколения в одной семье были большой редкостью. С полным основанием можно сделать вывод, что средневековое общество располагало очень небольшими людскими ресурсами.
Главное природное богатство средневековой Европы - лес. Лес был символом богатства вообще. Железо было редкостью, поэтому кузнецы окружались ореолом почитания и представлялись почти кудесниками. Благоговейное отношение к железу - отличительная черта Средневековья. Другим важным сырьем средневековья был камень, который использовался преимущественно как строительный материал. Взлет каменного строительства начался с конца X - начала XI вв., когда стали возводить мощные каменные замки, а затем и города. Досточно ценным материалом в средние века было стекло. Золотые и серебряные кубки на столах знати стекло сменило довольно поздно - в IX-X вв. Прогресс в стеклоделии стимулировался развитием искусства витражей. Его расцвет приходится на XIII-XIV века, когда были созданы витражи соборов Амьена, Шартра, Реймса и др. городов.
Основу материальной жизни в средние века составляло сельское хозяйство. Оно сильно зависело от климата. В IX-Xвв. считалось удачей, если урожай составил сам-2. На протяжении всего Средневековья голодные годы были бичом общества. Средневековые люди почти постоянно голодали или недоедали. Все они были одержимы мыслью о еде. Воображение создало образы чудесной страны, где люди бы имели неограниченные возможности насыщаться - образ страны Кокань (Шлараффенланд). Объектом многих чудес, о которых рассказывалось в житиях святых, была обильная еда.
Экономика средневековой Европы был слабо оснащена в техническом отношении. Два основных изобретения, приписываемые Средневековью - плуг и водяная мельница, - на самом деле были известны еще во времена античности. Ветряные мельница появились во Фландрии в XII-XIII веках. Технический прогресс был очень незначителен. Ручные орудия преобладали над механизмами, использовалась в основном человеческая энергия. Мускульная сила животных и человека продолжала оставаться энергетической основой производства. Техническая отсталость объясняется кроме всего прочего и госпдствовавшими в обществе психологическими установками. К нововведениям относились с подозрением, так как считали их грехом, ибо они нарушали привычное равновесие, изменяли положение вещей.
Серьезной для средневековой Европы была проблема безопасности дорог. Она была разрешена только после того, как появилась сильная политическая власть, способная организовать охрану общественного порядка и сделала сеньоров ответственным за порядок на подвластных им территориях - их обязывали возмещать убытки жертвам, потерпевшим от нападения разбойников.
Римская церковь и распространение христианства. Крестовые походы.
Идейные и организационные основы средневекового западного христианства были заложены еще в позднеантичную эпоху. Их главные принципы были обощены и сформулированы отцом церкви Аврелием Августином (354-430). Им была создана концепция церкви как иерархической организации, подчиенной строгой дисциплине и имеющей исключительное право на посредничество между богом и людьми. Одним из краегольных камней концепции Августина был тезис о предопределении большинства людей ко злу, греху и каре, меньщинства - к благу, добру и награде.
Выдающуюся роль в процессе христианизации Европы, в укреплении политического и морального авторитета римской церкви сыграл папа Григорий Великий (590-604). Он считал долгом всех христиан покаяние и духовное очищение в предчувствии приближения конца света и Страшного суда. Папа Григорий, хотя лично и имел славу "учености", при каждом удобом случае высказывался против "мирской науки". Его сочинения, определившие догматику средних веков, говорят о глубоком падении богословской мысли.
Общей характеристикой процесса христианизации в Европе была огромная роль государственной власти, добивавшейся искоренения язычества и насаждения христианства насильственными средствами. История христианизации Германии,Франции, скандинавских стран полна примеров как мирно протекавших процессов распространения новой культуры, так и сопротивления обращению в новую веру. Только с наступлением VIII века христианство сделалось действительно господствующей религией на Западе.
Своеобразным драматическим итогом церковной истории раннего Средневековья стала схизма - разделение Восточной, православной, греко-католической и Западной, римско-католической церквей в 1054 г. Взаимной анафемой папы Льва IX и константинопольского патриарха во время обедни в храме св.Софии завершилось постепенное отчуждение христианских Востока и Запада.
Подъем западного христианского мира в X-XI веках сопровождался и в значительной мере послужил причиной бурной феодальной экспансии как в Европе, так и за ее пределами. Общеевропейским и самым продолжительным явлением феодальной экспансии были крестовые походы XI-XIII веков. Христианская церковь, столкнувшись с реальной угрозой со стороны рыцарства для внутреннего европейского мира, сумела при помощи лозунга борьбы с врагами церкви ввести агрессивность рыцарства в безопастное для христианского мира русло - направить его за пределы Европы. Следует также подчеркнуть, что крестоносное движение питалось на глубоких религиозных чувствах массового сознания.
В научной литературе существуют различные оценки последствий крестовых походов для культурного процесса в Европе. Наиболее интересную точку зрения, на наш взгляд, сформулировал У.М.Уотт, писавший: "Важнейшим следствием Крестовых походов было то, что именно в них Западная Европа обрела свой дух. И этот положительный результат значением намного превосходит политическое и военное поражение европейцев."
Городская Европа.
Начиная с X-XI вв. город становится одной из основных, наряду с деревней, поместьем-сеньорией, монастырем форм существования средневекового общества. Европа стремительно покрывается новыми городами. Они возникают уже не из потребности завоевателей, а из потребностей хозяйственной и культурной жизни. Город был составной частью феодального общества и связан с ним неразрывно множеством нитей. Вместе с тем, он был центром того, что в принципе отвергали феодальные сеньоры, - хозяйственной, деловой активности. Город также был сосредоточием денежного хозяйства: горожане хорошо знали друг друга, но строили свои хозяйственные отношения на купле и продаже.
Произведения средневековых художников, сохранившитеся до наших дней городские планы, старинные кварталы современных городов, описания путешествеников помогают воссоздать не только внешний, но и внутренний облик средневековго города, специфические черты городского быта. Лишь постепенно, начиная с XIV века в городах распространяется каменное строительство, до этого городские дома мало чем отличались от сельских. В средневековом городе отсутствовала четкая планировка римского города, в нем не было широких площадей с их общественными сооружениями. Единственным общственным сооружением в городе долгое время были церкви. Собор был центром города.
Символом городской независимости была ратуша. В XI-XII вв.многие города сумели освободиться от власти своих светских (князей) и духовных (епископов) сеньоров. Городские коммуны становились неподвластными суду и власти сеньора. Более того, зависимый от феодала крестьянин, который прожил в городе год и один день, становился лично свободным. Именно отсюда пошло выражение: "Городской воздух делает свободным". Полноправных членов городских коммун стали называть бюргерами (горожанами). Бюргерство не было социально однородным. Оно распадалось на две основные группы: патрициат и мастеров (ремесленников). Первые держали в своих руках городское управление - городской совет и суд.
Городской ремесленник был мастером своего дела и художником одновременно - так велико было его мастерство. Их руками были созданы готические соборы и великолепные ратуши, изделия из металла, драгоценных камней, оружия и простая домашняя утварь, поражающая своим совершенством. Городские ремесленники в пределах своей профессии были объединены в цеха. Средневековый цех не занимался организацией производственного процесса. Он ставил иные, разнообразные и специфические задачи. Цех вникал во все стороны жизни средневекового ремесленника. Он был и религиозным объединением и братством взаимопомощи, политической и военной организацией. Горожане создали вооружение нового типа, противопоставив рыцарскому копью лук со стрелами. В XIV веке они создали огнестрельное оружие - пушку.
В непосредственной связи с урбанизацией возникает принципиально новое явление общественной и интеллектуальной жизни Западной Европы - средневековый университет. Непосредственными предшественниками университетов были так называемые "всеобщие школы", открытые для всех желающих, вне зависимости от их происхождения, национальности и места проживания. Слушатели этих школ могли кроме "семи свободных искусств" овладеть, по крайней мере, еще одной специальной дисциплиной: правом, богословием, медициной. Уже в конце XII или начале XIII в. большой известностью пользовались всеобщие школы в Париже и Болонье, вскоре превратившиеся в университеты.
Города стали местом деятельности новой, университетской науки и центром ересей, в которых нашли свое отражение религиозные и социальные искания людей средневековья. В городской среде вызревали новые представления и подготавливались культурные ценности нового времени. Когда в XI-XIII вв на Западе начали подниматься города, то формирование нового общества сопровождалось появлением нового типа ментальности, питающей вкус к обеспеченности и безопасности, ориентированной на обмен,экономику, на новые формы социальности и солидарности.
Готическое искусство.
На XII-XIV вв приходится наивысший расцвет средневековой Европы. Этому периоду культурной истории соответствует готический стиль искусства. Термин происходит от итальянского слова gotico (свойственный готам) и носил условный характер.
Готическое искусство целиков связано с городом. Городская жизнь порождает новые типы зданий, прежде всего гражданского назначения: биржа, таможня, суд, больницы, склады, рынки и т.д. Складывается облик городского муниципалитета - ратуши.
Поворот к готике начался с архитектуры и уже потом распространился на скульптуру и живопись. Архитектура неизменно оставалась основой средневекового синтеза искусств.
Характерная черта готической архитектуры - воздушность. Это находит свое выражение в огромных сквозных галереях, огромных окнах. Окна используются для монументальной живописи - витражей. Готические мастера страстно любили чистые, звучные краски: это сказалось и в витражах, и в миниатюрах, и в раскраске скульптур. Фома Аквинский назвал "яркость и ясность" в числе главных признаков красоты: "...поэтому,-добавлял он, - мы называем красивыми те предметы, которые окрашены ярким цветом".
Стиль готики бурно драматичен, поскольку выступает отражением настойчивой, страстной, иногда кровопролитной борьбы внутри городских общин. Возросшее самосознание средневекового человека, его чувство человеческого достоинства противятся унижению и поруганию.
Образ страдающего,оскорбленного человека - затаенный внутренний нерв готического искусства. Недаром готика так любила сюжеты, связанные с мученичеством и мучительстьвом: истязания Христа палачами, распятие, оплакивание, страдания Иова, избиение младенцев.
До готики искусство знало Христа - доброго пастыря, Христа во славе, Христа - грозного судию. Готическое искусство трактует миф о Христе как историю сына простого плотника, который претерпел великие страдания от власть имущих. Готический Христос - плебей, нищий странник, экстатичекий проповедник, обличающий богатых грешников и плачущий над страданиями человечества.
Все в целом изобразительное убранство готических соборов, включая статуи, рельефы, витражи, алтарную живопись, мыслилось как своеобразная энциклопедия средневековых знаний. Причем в каждом соборе прослеживается какая-то главная, сквозная тема. Парижский посвящался Богоматери и всему, что с ней было связано. Реймс - наиболее национален и историчен: особая роль отводится портретам французских королей. Шартрский собор "энциклопедичен", охватывая все разветвления средневековой мысли и представляя широкую символическую картину мира небесного и мира земного.
Средневековый человек как историко-культурный тип. Человек в представлении Средневековья. Бедный Иов - модель человека раннего Средневековья. Оптимистическая модель человека XII-XIII вв. Восприятие телесного в средние века.
Искусство средневековья, просуществовав тысячелетие, выдвинуло новый круг идей и образов, новый круг идей и образов, новые эстетические идеалы, новые художественные приемы и новое водержание. Питаясь идеями христианства, это искусство глубоко проникло во внутренний мир человека. Огромен интерес искусства средневековья к нравственному облику человека, к тому, что определяется более обще словом “духовность”.
Средневековое искусство совпало грандиозные художественые ансамбли; оно решило гигантские архитектурные задачи, создало новые формы монументальной пластики и живописи, а главное, явило собой синтез этих монументальных искусств, в которых стремилось передать полную картину мира. И в этом огромный вклад искусства средневековья в мировую культуру. но условность как основной закон изображения, аскетизм, не позволяющий во всей полноте изобразить красоту земного, наконец, несомненный догматизм в мышлении тормозили дальнейшее развитие искусства.
Западноевропейский мир XI-XV столетий исходил из универсальной и вечной модели человека как творения Божьего. Сюжет из книги Бытия Ветхого Завета рассказывает, что на седьмой день творения создал Бог Человека и наделил его господством над природой, которая обеспечивала ему пропитание и существование. Однако стать господином природы он не сумел, т.к. совершил грех. Изгнанный из земного Рая, он обречен на страдания: тяжкий физический труд для мужчин и муки деторождения для женщин, на стыд перед наготой и на вечную смерть. Таков человек христианской мифологии.
В разные эпохи средневековое христианство делало акцент то на негативной, то на позитивной, божественной сущности образа человека. Пессимистическое видение его как существа слабого, испорченного, смиренного перед Богом проходит через все Средневековье, но особенно этот образ выражен в ранний период - в IV-X вв.
Наиболее яркое воплощение этой библейской модели раннего Средневековья - Бедный Иов. Его история - история смирения и самоуничижения перед Богом. Этот простой, непорочный, богобоязненный человек, безропотно принимал все обрушивавшиеся на него несчастья. Излюбленное в средние века иконографическое изображение Иова - человек, изъеденный язвами на своем гноище.
На рубеже XII-XIII вв. получает распространение и становится все более привлекательным другой, более оптимистический образ человека, как отражение божественного образа, способного продолжить на земле созидательную деятельность и тем самым обрести свое спасение. Это переосмысление сущности человека нашло отражение в изменении трактовки труда: представление о нем как о проклятье, наказании человека за первородный грех постепенно стало вытесняться новым идеалом труда-созидания, труда как инструмента искупления и спасения человека. Столкновение этих двух тенденций отразилось в появлении в скульптуре и иконографии начала XIII в. двух образов Адама - одного, раздавленного трудом-проклятьем, другого - Адама-созидателя. Одновременно развивалась нетерпимость к тем, кто добровольно или вынужденно пребывал в праздности. Общество осуждало и выталкивало, обрекая на бродяжничество, убогих, больных, безработных.
С XIII в. образ человека все чаще начинает находить выражение в портрете, в реалистических чертах сильных мира сего: уверенных и самодовольных пап, императоров, королей, прелатов, важных сеньоров, богатых граждан. Напротив,в образе человека страдающего теперь стал изображаться сам Бог в его человеческом воплощении, то есть Бог-Сын, Иисус.
Для иконографии раннего Средневековья характерен образ Христоса-Агнца, Христоса-Пастыря, Христоса-Учителя. На рубеже XII-XIII вв. он уступил место Христу-Человеку, возродившему своими страданиями человека. Новое благочестие выдвигает на первый план всю человеческую жизнь Христа-Человека, ставшего Богом - от Благовещения до Вознесения. Земное существование Христа - одна из излюбленных тем искусства, начиная с XIII в. Одно из самых выразительных иконографических воплощений жизни Христа - фрески итальянского художника Джотто в капелле дель Арена в Падуе (1304-1306).
Согласно христианской мифологии, за душу человека сражаются две армии сверхествественных сил: ангелов и демонов. В этой борьбе человек располагает духовной поддержкой Богоматери, святых, ангелов. Средневековое искусство насыщено изображениями финальной сцены земного существования человека, когда душа умершего, в виде маленького человечка, взвешивается на весах Страшного суда архангелом Михаилом, за действиями которого напряженно наблюдают, готовые подхватить ее в любую минуту в случае перевеса в сторону зла или добра, соответсвенно - Сатана и Св.Петр.
В иерархии средневековых христианских ценностей телесное имело низкую оценку. "Омерзительным одеянием души" называл тело богослов Григорий Великий. Спасение, или гибель души, согласно учению церкви, осуществляется через тело. Церковь призывала к смирению плоти, аскетичному образу жизни. В уходе за телом видели роскошь и признак изнеженности. Считалось, что крещение должно было "отмыть" христианина раз и на всегда в прямом и переносном смысле. Вместе с тем делалось исключение для святых, телам которых поклонялись, полагая, что тело умершего святого "распространяет аромат святости".
Показательно, что человек в целом его физической конституции, т.е. в телесном воплощении был одновременно метафорическим образом органического единства общества - "христианского тела", головою которого является государь, его советники - сердцем; судьи и наместники - глазами, ушами и языком; воины - руками; сборщики податей - желудком и кишечником; крестьяне - ногами.
Согласно средневековым представлениям, жизнь человека разделяется на шесть периодов: младенчество, детство, отрочество, юность, зрелость, старость, которым соответствуют шесть исторических эпох - от сотворения мира до потопа, от потопа до Авраама, от Авраама до царя Давида, от Давида до вавилонского плена, от вавилонского плена до Рождества Христова, и последний период от Рождества Христова до конца света.
Средневековая социология. Двухчленная модель общества раннего средневековья(V-IXвв). Трехфункциональная модель общества зрелого Средневековья.
Образ средневекового человека включал в себя также и его социальную функцию: место в обществе и обусловленные этим обязанности. Сознание незыблимости социальной иерархии - одна из специфических черт менталитета средневекового человека: долг каждого оставаться там, куда поместил его Бог; стремиться к возвышению - значит проявлять гордыню; опуститься - предосудительно. Следует почитать земной порядок, который не что иное, как лишь сколок с общества небесного. Земная иерархия воспринималась как отражение небесной иерархии, в которой есть три ряда ангельских чинов: Серафимы, Херувимы, Престолы; Власти, Силы, Господства; Ангелы, Архангелы, Начала. Согласно Бертольду Регенсбургскому, эти девять ангельских чинов представляют собой прообраз разделения общества на сословия. Идеал средневековой социологии составляли неподвижность, застылость, наследственность общественного статуса. В плане социального и политического поведения и сознания это означало обязанность человека повиноваться и постоянно следовать авторитету.
Ранний период Средневековья строил свои представления об обществе исходя их двух частных схем-пар. Самая важная их этих схем - это оппозиция "клирик-мирянин", что отвечало социальным реальностям общества, где господствующую роль играла религия,а духовенство рассматривалось как важнейший его элемент. Мирская линия осмысления общественного расслоения выражалась в оппозицией "могущественный (т.е.обладающий властью)- бедный". По мере развития товарно-денежных отношений и превращения богатства в важнейший источник и следствие могущества, эта формула преобразуется в противопоставление "богатый-бедный".
На рубеже X-XI вв. появляется трехчастная схема, которая разделяла общество на три функциональных категории-класса: молящихся (oratores), сражающихся (bellatores) и трудящихся (laboratores). Под воинами понимался прежде всего тот новый возвышающийся социальный слой конных воинов - рыцарей, из которых формировалась новая феодальная знать.
Этой модели общественного устройства не знает Библия, ее нет и у раннехристианских писателей. Она получила широкое распространение сначала в Англии, потом во Франции. Трехфункциональная модель имела целью не только описать общественную структуру, но и закрепить ее, объявив неизбежной заданностью свыше. Конечно, заявлял Герард Камбрезийский, люди рождаются равными перед Богом, но грехи, которые они совершают, - различны, поэтому подчинение одних другим неизбежно. Тройственность идеальной общественной структуры - одно из проявлений этого. Человеческое общество с самого начала триедино и каждая из его частей не может обойтись без другой, но вместе они существуют только благодаря тому, что неравны друг другу.
Эта модель объективно способствовала повышению престижа "трудящихся". Их труд стал рассматриваться как общественно ценный, а они сами - как неотъемлимый элемент общества. Подъем городов и сопряженные с ним усложнение общественного разделения труда и социальной структуры в конечном счете привел к разрушению трехзвенной модели общества. В XIII веке в обществе стала осознаваться ее недостаточность и признаваться сословная и профессиональная многоликость. Это было связано прежде всего с подъемом городского населения, торговой его прослойки.
Возникнув как концепция епископов, идеалом которых была сильная монархическая власть, действующая в согласии с церковью, эта модель с конца XII в. берется на вооружение светской феодальной знатью - рыцарством для борьбы как против верховенства церкви, так и против притязаний королевской власти.
С последней четверти XIII она уступает место новой концепции - священной королевской власти, возвышающейся над тремя неравными друг другу сословиями - рыцарством, духовенством, элитой трудящимися городских коммун.
Социальные "воплощения"средневекового человека. Духовенство. Монашество. История монастырей.
Модель средневекового человека уже самим Средневековьем конкретизировалась и воплощалась в некоторых основных типах.
Монашество считалось в средние века идеальной формой жизни, а монахи пользовались привилегированным положением. Главный герой средневековья - святой или монах. Основателем западного монашестваа стал Бенедикт Нурсийский (480-560гг.). Он и разработал монашеский устав, получивший большое распространение в Западной Европе. В нем в качестве одного из главных правил монашеской жизни, помимо аскетического образа жизни, был определен физический труд. Молитва и труд должны были составлять основное содержание монашеской жизни.
Многие монастыри стали центрами ранней средневековой Европы. Среди них особое место занимает Сенкт-Галленский монастырь (Швейцария), располагавший. прекрасной библиотекой античных и средневековых сочинений.
Католическая церковь была монополистом в сфере образования. Долгое время не существовало образования вне церкви и вне духовенства. Подавляющая большинство светского населения - не только крестьяне, но и большая часть сеньоров - были неграмотными и невежественными людьми. После гибели Римской империи сложившаяся в ней система образования разрушилась. Ее остатки сохранила церковь, единственная организация раннего Средневековья, имевшая в этом практическую потребность.
Свое первое возрождение школа пережила при Карле Великом, которому потребовалось много образованных людей для осуществления управления империей. Новый подъем произошел в результате роста городов в XI-XII вв.
Подавляющее большинство школ было создано при монастырях и епископских кафедрах. В основе школьного образования в средние века были так называемые "семь свободных искусств" или наук. Они были поделены на "троицу" ("тривиум") и "четвертицу" ("квадриум"). В тривиум входили три науки - грамматика, риторика, диалектика (логика). Квадриум составляли четыре науки - арифметика, геометрия, астрономия и музыка.
В течение средних веков монашество несколько раз реформировалось. Каждый раз после этого оно возрождалось в новой, более строгой, более чистой форме, что отвечало новым настроениям в обществе. Так, основаный в X веке клюнийский монашеский орден помог укрепить авторитет церкви, пошатнувшийся в результате обмирщения духовенства и присвоения светской властью права назначать себе угодных иерархов.
В аналогичных условиях XI века такую же роль сыграл цистерианский орден (г.Сито,Франция), деятельность которого была тесно связана с именем знаменитого богослова и мистика Бернара Клервоского.
Рыцарство. Отношение средневекового общества к войне: основные этапы эволюции. Рыцарская мораль: ее эволюция. Культ щедрости, служение как принципы рыцарской морали.
Систематическая доктрина ведения войны была дана Блаженным Августином в его сочинении "О граде Божьем", где он разделил войны на справедливые, ведущиеся с целью защиты христианских идеалов, христианского мира, и несправедливые войны, имеющие целью грабеж и обогащение. Позднее была создана теория двух мечей, в соответствии с которой христианская церковь имеет два меча: меч духовный - с его помощью она ведет битву за души с помощью проповедей, и меч телесный, который она использует для борьбы против врагов христианства с помощью оружия.
В X веке был разработан полный этико-теологический комплекс сакрализации военного дела. Тогда же из канонов рыцарских соборов возникает рыцарская этика. Это совпало с завершением формирования рыцарства как института.
С начала XII века в Европе складывается монополия господствующего класса на военное дело. Крестьянское ополчение сходит со сцены,и армии становятся отрядами профессиональных рыцарей - тяжело вооуженных и сражающихся верхом.
Существенный компонент времяпрепровождения рыцаря составляли турниры и охота. Турниры восходят к языческим обычаям. Они сыграли большую роль в эволюции социальных и этических представлений рыцарства. До XIV века индивидуальный поединок был исключительным явлением. Сражались группами - "ватагами" до 200 человек, внутри которых действовали сплоченные отряды по 10-30 бойцов. Уже к XIII веку складывается культ выдающегося храбреца, рыцаря-победителя. Культ личной храбрости становится питательной средой для самоутверждения личности рыцаря и ее высвобождения из групповых, родственных, дружеских и иных связей.
Война была профессией рыцарей, установление мира казалось им обременительным. Война воспринималась не только как развлечение, но как источник доходов, ибо средневековая война была неприкрытым грабежом, а грабеж подчас перерастал в феодальную распрю. В Европе к концу XI в. выделяется широкий слой бродячих рыцарей, готовых оставить свой дом и скудные земли, чтобы отправиться на край ойкумены.
Профессиональные воины из поколения в поколение, феодалы выработали особую форму форму социальной психологии, особое отношение к окружающему миру. Для христианского сострадания там не было места: рыцарство было не просто безжалостным, но и вводило расправу в ранг достоинств. "Нет войны без пожаров и крови", - откровенно возглашал провансальский трубадур XII в. рыцарь Бертран де Борн.
Презрение к смерти сочеталось с презрением к чужой жизни, с неуважением к чужой смерти. Рыцарь был готов отдать жизнь за сеньора, но у него не было угрызений совести, когда он забирал чужое имущество и отнимал чужую жизнь. Воспитанный в огне и крови, характер рыцаря был более импульсивным, нежели расчетливым.
Чтобы лучше понять стереотипы рыцарского самосознания, важно также представить себе специфику воззрений раннего и классического Средневековья на войну и мир. До 1000 года война представлялась современникам нормальным состоянием. Войны - полезны, так как они пополняют общественные ресурсы и способствуют обогащению страны и народа. Соответственно, мир представлялся временным и нежелательным состоянием между войнами.
После 1000 года отношение к войне резко меняется. Церковь вырабатывает идеологию войны, согласно которой война и все, что с ней связано, определяется как зло и греховное дело. Напротив, мир - состояние угодное Богу, "царство духа", противостоящее "торжеству телесного начала", каковым является война. Война оправдана и справедлива, если она ведется во славу Божью и под эгидой Бога. Согласно этой доктрине, каждый христианин оказывается воином Христовым.
В XI веке церковь берет на себя миссию по поддержанию мира и выступает с идеей Божьего мира и его воинов "монахов и клириков". При такой трактовке "Божьего мира" военное,рыцарское сословие, формирующееся и усиливающееся в это время, оказывалось как бы вне признанного церковью правопорядка. Стремясь преодолеть этот разрыв, церковь вводит освящение рыцарского оружия, новые правила ведения войны. Убийство равного себе по статусу осуждалось морально и рыцари-противники не стремились убивать друг друга правда еще и потому, что захват пленника был выгоднее: за него полагался выкуп.
Война XII в. продолжала традиции тех древних охотничьих цивилизаций, для которых грабительские набеги представляли обычную и постоянную форму жизнедеятельности. Война могла быть прервана и бывшие враги собирались на богослужение в одной церкви или устраивали совместную трапезу и праздненства. В массе гибли неблагородные воины, "сержанты" - наемники, которых рассматривали как профессиональных убийц. Практика замены благородных рыцарей простолюдинами, ставшая обычной в XII-начале XIII в. осуждалась церковью. Церковные соборы приравнивали рыцарей к еретикам, обвиняли в убийствах "слабых", разорении бедняков и святотатсвах в церквах.
Война как таковая не давала решения спорных вопросов из-за которых начиналась. Обычно это достигалось в ходе переговоров. Ход военных действий - один из аргументов, не более того. Другое дело - битва, сражение. Они означали столкновение главных сил. С точки зрения современников, сражение - своего рода форма судебного поединка, "Божьего суда" между спорящими сторонами. При любом исходе судьба потерпевшего поражение считалась решенной. Поэтому сражение, как правило, вело к немедленному прекращению войны и в этом смысле "оно было непосредственной прелюдией мира". Центральным моментом вассальных отношений является обязанность верности и любви вассала по отношению к сеньору. Феодальное право довольно четко определяло обязанности вассала, которые покрывались двумя латинскими терминами: consilium (совет) и auxilium (помощь). Помощь состояла их двух элементов - военного и финансового. Вассал был обязан прежде всего нести военную службу - участвовать в походах сеньора, защищать его замок. Финансовую помощь вассал должен был оказывать в трудный или торжественный для сеньора момент:для выкупа сеньора из плена, при выдаче дочери сеньора замуж, при посвящении сына в рыцари. Срок ежегодной службы мог достигать 40 дней. В свою очереь сеньор должен был защищать и поддерживать вассала. Принадлежность к классу профессиональных воинов, внутренне сплоченному вассально-ленной системой, налагала на человека определенные идеальные обязанности и в очень большой степени определяла его образ жизни. Одна из основных доблестей феодала - щедрость. Публичное расточительство - во время пиров, праздненств, турниров, приобретающее подчас экзотические формы (вплоть до засевания полей серебром), имело определенную задачу феодального самоутверждения. Оно рассматривавлось как внешнее выражение доблести и удачи. В рыцарских романах щедрость выступает как истинно королевское свойство. Напротив, корыстолюбие, скупость, расчетливость в глазах рыцарского общества XII-XIII вв. оказывается одним из самых позорных пороков. Другое важное понятие рыцарской чести - служение.Верность - характернейший предикат вассальных отношений - распространяется и на понятие связей человека и Бога, причем верность предполагается не только со стороны человека, но и со стороны Бога.
Высшие принципы щедрости и служения подчас превратно реализовывались в действительности. Поэтому критика рыцарства в XII-XIII вв. осуществлялась преимущественно с рыцарских позиций: ему ставили в вину несоответствие рыцарскому идеалу, недостаток доблести и верности, нежелание подвергать себя опасностям и забвение таких образцов истинного рыцарства как Александр Македонский и король Артур. На войне и в мирных условиях феодал всегда выступал как член сплоченной социальной группы, основанной на кровных связях, или содружества "равных" (пэров) - вассалов одного сеньора. По английской поговорке XII века "сеньор не садится за стол один" - длинные столы и скамьи - характерная мебель феодального замка.
Распространение огнестрельного оружия и наемного войска в XIV-XV вв. способствовало упадку военных функций рыцарства равно как социального и морального престижа этого типа средневекового человека. Но упадок рыцарства не означал прекращения рыцарского образа жизни. Напротив, он был перенят королевским двором и городской элитой - патрициатом. Однако они приняли рыцарские идеалы за реальность в ту эпоху, когда эти идеалы стали уже недостижимыми. Рыцарство перестало быть сообществом людей, связанных духовными идеалами. Рыцарский образ жизни превратился в пустую формальность и этикет. Но идея рыцарства оставалась живой вплоть до Нового времени, идеалы которого, как считают исследователи, создавались под влиянием рыцарских идеалов. И в литературе Нового времени образ идеального рыцаря продолжал существовать - от Неистового Орландо до Дон Кихота и Геца Берлихингера. Лишь Французская революция положила конец этой традиции. Идеал рыцаря появляется еще раз в романтической литературе (Новалис, Скотт), как символ ностальгии по ушедшему безвозвратно "героическому прошлому". Но рыцарские институты и культура сыграли роль "одного из наиболее мощных двигателей процесса индивидуализации и обретения самосознания западным человеком,т.е.процесса цивилизации" (Н.Элиас).
Крестьяне.
Самыми распространенными в средние века были сельские поселения. Поэтому в течение почти всего Средневековья именно их устройство характеризовало собой строй общества в целом. Люди в деревне жили тесно. Общение с соседями играло большую роль: взаимопомощь, участие в семейных событиях - отличительная черта деревенского образа жизни. В деревнях было свое самоуправление, деревня представляла собой самостоятельный юридический институт.
Привилегированные сословия, презирая физический труд как занятие низменное, переносили это презрение и на крестьян. В литературе XIII-XV вв. крестьянин обычно изображается как бедняк или человек, стоящий на грани бедности. Даже ортодоксальная литература объясняла бедность крестьян их пороками. Среди феодалов широко были распространены принижающие достоинство крестьянина характеристики. Они оказывали известное влияние и на самооценку крестьян. Излюбленные сюжеты устного народного творчества, прежде всего баллад, были связаны с живыми человеческими чувствами и переживаниями - страданиями возлюбленных из-за различий в их социальном положении, трагедией семьи, разоренной долгами, столкновениями между беднымии богатыми. В некоторых балладных циклах, например в английских балладах о Робин Гуде, прямо отражены мотивы крестьянского антифеодального протеста. Социальный и жизненный опыт порождал в среде крестьянства более реалистическое представление о своем положении в обществе. В XIII-XIV вв. в крестьянских массах распространяется убеждение, что все другие сословия представляют собой тунеядцев, а крестьянский труд прославляется как высшая добродетель. Противоположные представления крестьян о труде и лени отразились в балладах о стране изобилия, бытовавших практически во всех ведущих странах Европы. Главная ее прелесть - что там не надо работать. Богатство в широких массах крестьянства всегда вызывало подозрение в моральной нечистоплотности, стяжательстве, ассоциировалось с неправедно нажитым добром. В памятниках фольклора богатые люди чаще всего выводятся глупцами, которые легко обводит вокруг пальца умный бедняк. В это время в социальной психологии крестьянства все отчетливее выступает чувство личного и сословного достоинства. Личная зависимость крестьян все более воспринимается как оскорбление и унижение. В определенных кругах крестьянства пользовалась популярностью идея уравнения имущества, которая обычно сочеталась с требованием его обобществления.
Социокультурный тип "интеллектуала"- профессионала
Интеллектуалами в Средние века называли тех, кто работал "словом и разумом" и передавал свою ученность другим. Средневековье не знало понятия "интеллигент". Занятых умственным трудом называли "доктор", "профессор", "магистр", "литерари" (знающий латынь, в противоположность невеждам - "идиоти"). К "интеллектуалам" по своему самосознанию принадлежали клирики, так как были связаны со школой и университетом.
Социокульутрный тип "интеллектуала"- профессионала формируется на Западе в XII-XIII вв., когда представление об ученности как бесплатном "даре Божьем" сменяется убеждением, что знания такой же товар, как и прочие, а преподавание - один из видов городского специализированного труда, который оплачивается. Именно как корпорация интеллектуалов возник универститет. Самосознание интеллектуала строится на противопоставлении умственной деятельности и "работы руками". "Интеллектуал"понимает себя как человека книги и слова. Еще одна важная характеристика этого типа средневекового человека - стремление к распространению своих знаний и идей. На переходе от XIII к XIV веку появляется новая сфера интереса интеллектуалов - политика. Недовольные церковью, они критиковали светскую власть пап и становились на сторону императоров.
Средневековый купец. Формирование купеческой морали. Социальный престиж купечества.
В образе купца раннего Средневековья ярко выражена воинственность: торговля и грабеж в это время шли рука об руку. Подозрение в некоторой моральной неполноценности купеческого занятия восходит еще к Античности. Оно еще более усилилось с утверждением христианской идеологии (Христос изгнал торгующих из храма).
Для XI-XII вв. характерно противоречивое отношение к купцу. С одной стороны, без него трудно обойтись. С другой стороны, социальный престиж купца очень невысок. В целом на ранней стадии средневекового общества купец оставался его "парией". "Торговля имеет в себе нечто постыдное", - писал Фома Аквинский, полностью сознававший ее необходимость.
Особый гнев в обществе вызывали те богачи, которые ссужали деньги под проценты. Ростовщик воспринимался в обществе как моральный монстр, враг Бога, природы и человека. Ненависть к ростовщикам была всеобщей. Отдача денег под проценты расценивалась в качестве одного из самых тяжких грехов. Ростовщику безусловно уготован ад, учили проповедники и моралисты.
Почему? Да потому, в частности, говорили они, что любой другой грех нуждается в отдыхе и не совершается непрерывно. Убийца не покушается беспрерывно на жизнь других людей...вор не крадет не покладая рук...Но грех ростовщика отличается постоянством. В будни и в праздники, равно в те часы, когда ростовщик бодрствует или когда он спит, его деньги, которые он отдал под проценты, продолжают непрерывно и неустанно трудиться и приносить ему прибыль...Его "волы", т.е. деньги, "пашут, не уставая". Следовательно, ростовщик торгует временем, которое ему не принадлежит. Иными словами, он покушается на Божьи дары - на день и ночь. А потому он должен быть лишен вечного дня, т.е.загробного спасения, и брошен во мрак вечной ночи. Согласно этой концепции, время принадлежит не человеку, но самому Богу. Оно есть Его достояние, и посягательство ростовщика на время есть прегрешение против Творца. В проповедях Бертольда Регенсбургского, который подвизался прежде всего в крупных торговых центрах Южной Германии, и других проповедников XIII столетия честная торговля была провозглашена идеалом. В XIII веке христианство становится из "религии священников" становится "религией масс". Своими проповедями теологи, монахи нищенствующих орденов немало способствовали религиозно-этическому оравданию торговли и купечества.
XIII и первая треть XIV века - время расцвета купечества. Во многих городах Европы купеческая верхушка, сконцентрировавшая в своих руках огромные богатства, образует патрицианский слой города, который оказывает решающее влияние на его управление. Образ купца XIII-XIV веков - человек, который "сделал сам себя". Денежное обращение трансформирует традицонную средневековую ментальность: активно прокладывает себе дорогу меркантильный подход, склонность видеть различные стороны действительности сквозь призму счета и расчета.
Общие верования,общие страхи, общие одержимости. Одержимость сознанием своей греховности. Страх смерти и Суда "в конце времен". Отсутствие границы между реальным и воображаемым в сознании. Жажда чуда. Суд Божий как проявление промысла Божьего. Мышление символами. Особая роль сновидения. Тревоги повседневной жизни: болезни, представления о их причинах и лечении.
При всем многообразии социальных и индивидуальных воплощений можно выделить некие общие характеристики, присущие в целом человеку этой эпохи. Одна из таких общих характеристических черт - одержимость сознанием своей греховности и ее предвестия - пороков, которые рассматривались как уступки дьяволу. Козни дьявола мерещились средневековому человеку везде и рассказы о них - излюбленная тема нравоучительных проповедей и "примеров" (exempla). Не слишком полагаясь ни на свое благочестие, ни на милосердие божье, человек Средневековья отдавал себя в руки магии, которая должна была защитить его от реальных и сверхъестественных опасностей. Средневековое сознание разработало целую систему магичесих средств, обороняющих от враждебной силы. В центре этой оборонительной магии был поставлен крест - знак мученической кончины Христа, наделенный чудодейственной способностью отгонять нечистых духов. Крест - важнейший символ христианства.
В XII веке складывается представление о семи смертных грехах. Это - гордыня, скупость, чревоугодие, роскошь, гнев, зависть, ленность. В 1215 году IV Латеранский собор вменил всем верующим обязательную ежегодную исповедь и покаяние в грехах перед лицом священника, представителя Бога.
Всеми владел страх смерти и Суда "в конце времен". Церковь настойчиво внушала мысль, что спасутся немногие. Знаменитый немецкий проповедник Бертольд Регенсбургский утверждал, что на 100 тысяч осужденных на Ад приходится лишь один спасенный.
Другая характеристическая черта сознания средневекового человека состоит в том, что для него не существовало границы между естественным и сверхестественным,реальным и воображаемым. Он постоянно ощущал себя окруженным "видениями". По мнению ученых (в частности А.Я.Гуревича), "под давлением потребности верующих в сохранении надежды на спасение, хотя бы ценой мук,которые душа испытывает в течение более или менее длительного времени" рождается идея Чистилища. Оно понимается как некое "третье" пространство между раем и Адом, как место временного пребыывания души человека "между смертью и воскресением", где она может очиститься от самых тяжелых своих грехов. Этого понятия нет в Писании и произведениях отцов церкви. Появление этой идеи стало возможным под давлением действительности и изменения сознания самого человека. Еще одна характеристическая черта сознания средневекового человека - жажда чуда. В частное, прямое или косвенное, вмешательство Бога в порядок земной жизни верили все. Существовала целая иерархия выразителей и передатчиков божественной воли. Наиболее могущественная среди них - Дева Мария, которая, как считалось, может добиться от Бога любого чуда. Почитание Марии как "Новой Евы" особенно распространилось с XI в. В 1140 году был введен праздник непорочного зачатия Марии. Ее трактовали прежде всего как заступницу за людей перед Богом. Далее в иерархии заступников и чудотворцев следовали святые. Каждая местность, каждая церковь или аббатство имели своего святого-покровителя. Верующие стремились заручиться помощью как можно большого числа небесных заступников. В этом плане особенно выделялись жители немецкого города Кельн. Здесь почитались культы 11 тыс.дев, 6666 солдат Фиванского легиона, 10 тыс. рыцарей.
Считалось, что Бог может позволить себе вмешаться в ход судебного разбирательства в случае установлении истины. Тезис о том, что "Бог на стороне правого, - пишет Ле Гофф, - узаконивал один из самых варварских обычаев Средневековья" - доказательство истины посредством чуда, так называемый Божий Суд. Обвиняемого испытывали огнем, через который он должен был пройти, или раскаленным металлом, держа его в руке, остававшиеся при этом в живых, считались невиновными.
Характеристической чертой умственного инструментария средневекового человека, вытекающей из особенностей видения им мира, является также "мышление символами". Средневековый человек, по образному выражению Жака Ле Гоффа, "жил в лесу символов". Символикой было пронизано все. Симолическим было пронизано все искусство, особенно архитектура. Символика господствовала в церковом и мирском ритуалах, таких, например, как миропомазание или выход короля. Символичны цвета, образующие целую ценностную систему. Вера в чудеса и господство символического мышления вели к тому, что в обществе большое значение придавали снам. Средневековый человек был "великим сновидцем". Все сны воспринимались как значимые. Простые люди воспринимали сон и ночь как особенно зловещий и опасный промежуток времени. Сон и у мирян, и у клириков рассматривался как состояние, которого желательно избегать, во всяком случае не предаваться ему чрезмерно. Широкое распространение в обществе имело толкование снов.
К числу культурно-психологических характеристик средневекового человека и общества относится и господство устной традиции. В мире неумеющих читать слово обладало огромной силой. Через слово проповедника, священника человек получал инструкции нравственного и религиозного толка, подкрепляемые поучительными историями и случаями из жизни. Люди с хорошей памятью пользовались особым уважением. В общую картину мира средневековых людей были естественно вплетены представления о происхождении болезней и способах борьбы с ними. Наряду с официальными объяснениями болезни Божьей карой за грехи или испытанием праведникам, в обыденной жизни продолжали существовать традиционные объяснения, унаследованные от дохристианской эпохи. Более того, в повседневности именно они и доминировали. Средневековое общество относится к так называемым обществам с "малым коэффициентом обеспеченности", где многие заболевания носят психосоматический характер, а потому их лечение не требует специального медикаментозного или оперативного вмешательства. Общего состояния возбудимости, предрасположенности к внушению и самовнушению, характерных для средневекового человека, с одной стороны, и горячей веры в возможность исцеления, эмоционального шока от сознания близости святого-чудотворца или от прикосновения к предметам, считающимся целительными, с другой - порою бывает уже досточно, чтобы паралитик вновь начал двигаться, или нормализовалась бы работа внутренних органов.
Брак,семья и любовь. Эволюция отношения церкви к браку. Куртуазный культ дамы
Воззрения на институт брака и вообще на взаимоотношения полов пережили в средние века весьма глубокую эволюцию. Католическая церковь "признала" брак довольно поздно. В раннее Средневековье среди христиан пользовались наибольшим распространением взгляды на брак, сформулированные на основе новозаветных текстов св.Иеронимом (347-430 гг) и папой Григорием Великим (530-604 гг.). Эти отцы церкви видели в любом браке прежде всего повторение "первородного греха", совершеннго прародителями рода человеческого Адамом и Евой. Поэтому любые брачные союзы решительно осуждались и подлинно достойными христианами считались лишь те, кто отказывался от брака. Определенную корректировку в этот подход внес Блаженный Августин (354-430). Признавая превосходство девственников над женатыми, он утверждал, что в законном супружестве половой акт превращается из смертного греха в грех простительный, "ибо лучше вступить в брак, нежели разжигаться"; важно лишь, чтобы соитие совершалось не ради наслаждения, но только с целью рождения себе подобных. Эта концепция Августина была одобрена церковью сравнительно поздно - в начале IX века. И только тогда церковный брак стал шире распространяться в народных массах. До этого времени в брачных отношениях бытовали две традиции - позднеантичная и древнегреманская. Ни одна из них не исключала одновременного существования двух-трех видов супружеских союзов. Знакомое нам понятие "брак" просто отсутствовало. Не было тогда и привычного для нас понятия "семья". В среде простолюдинов домохозяйственные группы сплошь и рядом включали в себя, помимо супругов и их детей,родственников отца или матери, а также временных сожительниц главы дома и их детей. Церковь участвовала в процедуре бракосочетания, как правило, только тогда, когда дело касалось королевских семей.
Христианская концепция моногамного нерасторжимого брака получает признание в западноевропейских странах лишь в XII-XIII веках. Только в это время брак причисляется к основным христианским таинствам. В процедуру бракосочетания включается и церковное благословение. Для массовой модели поведения в начале второго тысячелетия было характерно особое акцентирование плотского начала в браке. Соитие долгое время исчерпывало эмоциональную сторону супружеских отношений. Отчасти это было связано с некоторыми общими чертами социальной психологии того времени. Люди вообще не считали нужным стесняться проявления чувств. Гнев, страх, ненависть, пристрастие выражались неприкрыто и прямо. Своеобразным было и восприятие собственного тела. Граница, незримо отделяющая одно человеческое существо от другого осмысливалась тогда иначе, чем сейчас. Знакомые нам брезгливость и стыдливость отсутствовали. Естественной казались тогда еда из общей миски и питье из общей чаши. На одной постели спали вповалку мужчины и женщины, взрослые и дети. Супруги совокуплялись в присутствии детей и родствеников. Детородный акт еще не обрел ореола таинственности. Половая активность мужчины была предметом столь же пристального внимания, что и его воинские доблести. Большинство современников игнорировали духовную сторону взаимоотношений супругов: их приязнь друг к другу рисовалась лишь возможным следствием телесной близости. На рубеже XII-XIII вв.возникает куртуазный (т.е.придворный) культ дамы. Он зародился на юге Франции со временем очень широко распространился по Европе. Главный источник наших знаний о куртуазной любви - сочинения южнофранцузских трубадуров, рыцарские романы. Самые известные среди них - "Тристан и Изольда", "Роман о короле Артуре". Исходный принцип куртуазной коллизии - поклонение неженатого рыцаря знатной матроне - супруге сюзерена этого рыцаря или какого-нибудь властителя. Как правило, важнейший стимул этого поклонения - телесное влечение рыцаря к Даме. Конфликт обусловливается тем, что реализовать это влечение почти немыслимо: Дама обязана блюсти верность мужу, рыцарь не смеет оскорбить ее насилием, вассальная верность сюзерену требует от него величайшей осторожности. Тем не меее рыцарь не в силах совладать со своей страстью. Даме лестно быть окруженной поклонением, и даже супруг небезразличен к этой славе жены. Правила игры требуют соблюдения определенного ритуала. Настойчивому и верному поклоннику со временем может быть разрешено прикоснуться к подолу платья Дамы, поцеловать ей руку, даже заключить в объятья. Все это - при условии послушания Даме, готовности выполнять все ее желания - от чтения стихов до совершения в ее честь военных подвигов. В конечном счете дама может дозволить поклоннику даже "возлечь" с нею. Но и в этом случае, обнимая лежащую в его объятиях возлюбленную, рыцарь не посмеет овладеть ею, если только она сама того не позволит. Нетрудно увидеть, что этот ритуал воспитывал чувства. Он заставлял женщину дорожить честью, сдерживать чувственность, требовать от мужчины уважения к своей личности. Еще резче изменялся при соблюдении куртуазного ритуала кодекс мужского поведения. Вместо грубого овладения женщиной мужчине предписывались самоотверженное выполнение ее желаний, умение быть "вежественным", забота о развлечениях Дамы - что особенно важно - душевное совершенство. В результате всего этого вызревали новые представления об идеальном облике мужчины и женщины и их взаимоотношениях. Соитие стало представляться венцом сближения мужчины и женщины. Половое влечение наполнялось более сложным психологическим содержанием, его обязательным элементом становится признание душевных достоинств партнера. Возникало то, что мы привыкли называть любовь в собственном смысле этого слова. Распространение в Европе XII-XIII вв. культа Дамы являлось одним из первых переломных моментов в эволюции взглядов на женщину, повышении ее престижа. Культ благородной Дамы начал утрачивать свое значение уже в XIV-XV вв. Он разделил судьбу многих рыцарских ценностей. В уазанный период на новом качественном уровне восторжествовала "прозаическая чувственность". Причинами этого явления стало возросшее влияние низовой культуры с характерным для нее представлением о естественности и оправданности всех воспроизводящих жизнь телесных контактов. Этим объясняется возрастание интереса к эротическим сюжетам демократических жанров литературы (фаблио, фарсы, городская повесть).Соответственно и институт брака в массовом сознании XIV-XV вв выступает прежде всего как средство реализации чисто плотских связей. К этому времени и церковный брак стал беспорным и неотъемлемым элементом принятой модели поведения.
