Религия в глобальных процессах современности

У религии в современном мире крайне неопределенный статус. С одной стороны она, по общему мнению, является чем-то высоким, важным, значимым - во всяком случае с ней считаются, с  ней заигрывают властные структуры, к ней аппелируют борцы за справедливость, на нее возлагают надежды во многих трудных ситуациях и т.д. С другой стороны, религия не является реально значимой для большинства людей, она вытеснена в сферу абстрактных представлений, к религиозной аргументации прибегают по коньюнктурным соображениям, ее делают ответственной за экстремизм и терроризм; люди больше интересуются модой и ценами, нежели нормами религиозной жизни.  Можно указать на несколько ближайших причин такого положения религии сегодня.  Во-первых, религия, по определению, является сферой единения человека с Богом, ее цель - спасение души человека для вечной жизни. И эта сущность религии предопределяет ее место в современном обществе. Как правило, современные общества ставят своей целью достижение благополучия (по крайней мере, так провозглашается), причем благополучие чаще всего понимается как лежащее в сфере наличного, посюстороннего бытия, благополучие сводится к преимущественно материальному, вещественному. Считается, что основным средством достижения благополучия является прогрессивное развитие человека и человечества. Само это развитие осуществляется человеком (посредством общества), и он- человек - реальный творец и прогресса и его плодов. Богу остается мало места в такой жизненной стратегии. Общество не делает Бога (за редким исключением) своей ценностью, своей движущей силой, общество, в целом, может обойтись без Бога. Тем самым Бог вытесняется на периферию общественной жизни, вера в Бога становится частным делом каждого человека, что не противоречит сущности религии - быть средством спасения души конкретного человека, - но снижает общественную значимость такого спасения. Иначе сказать, общество не заботится  о спасении души человека для вечной жизни. Только теократические государства включают эту цель в свои основы. Светские государства, в лучшем случае, нейтральны по отношению к такой цели. Атеистические государства впрямую отрицают эту цель.  Во-вторых, человечество в процессе исторического развития, в ходе созидания современного мироустройства и современной цивилизации постепенно утрачивало и ныне утратило едва ли не полностью, ощущение своей причастности к Богу, своей зависимости от Него во всех обстоятельствах жизни, поступках и мыслях, буквально во всем, утратило «интуицию» о Боге. Бог никогда не был абсолютным мерилом жизни общества, но все же существовали периоды истории, когда Бог очень много значил для людей и общества. Сейчас ситуация в корне изменилась, недаром говорится, что люди «забыли Бога». Феномен «религиозного ренессанса» на территории СНГ слишком сложен и практически не изучен, но, думается, что объемы и глубина обращения к Богу реально значительно скромнее, чем об этом говорят.  В-третьих, большинство населения развитых стран, хотя и причисляет себя, по преимуществу, к верующим в Бога, но на деле являются или нейтральным к Нему или атеистическим. Динамика падения уровня веры в Бога за последнее столетие схожа во многих развитых странах. Снижаются требования к верующим со стороны их церквей, иной сегодняшний верующий считался бы в прошлом или раскольником, или сектантом, или атеистом. Правила, по которым должен жить верующий - нормы веры, стали необязательными даже и для причисляющих себя к верующим, эти нормы стали считаться анахронизмом, не соответствующим современным условиям, стали считаться делом, непосильным для человека (и для утратившего смысл человечества они действительно непосильны). В результате сложилась ситуация, когда религия и ее требования становятся очень далекой абстракцией для человека в его реальной, повседневной жизни. Человечество выработало весьма облегченные правила морали, которые и в сравнение не идут с нормами веры, с нравственными требованиями религии. Но и эти облегченные моральные правила не выполняются, господствует моральный релятивизм; ситуация вседозволенности стала доминирующей.  В-четвертых, и это особенно важно для темы нашей статьи, религия, хотя и не имеет сущностного отношения к политическому устройству обществ, практически всегда использовалась в политических целях. «Царство Мое не от мира сего», - сказал Христос (Ин. 18.36), подчеркивая разнородность истинной жизни в Боге и «мира сего» - то есть жизни на  чисто мирских, светских, безбожных основаниях и устремлениях.  Политика во все времена была направлена на реалии земного бытия, очень редко крупные, значимые политические решения принимались во имя Бога. Политика малорелигиозна, если не сказать вовсе не религиозна. Это не удивительно, ведь «политика - это искусство возможного», а религия - сфера невозможного для только человеческих сил, требуется Божья помощь для восхождения к Богу, для жизни по Богу, т.е. для религиозной жизни.  Это принципиальное различие сфер политики и религии объясняет необъяснимые иначе отношения между политикой и религией - всегда очень непростые, но достигшие искаженных и даже извращенных форм в современном мире. Сегодня религией освящаются самые неблаговидные политические акции и на уровне государств и на уровне террористических групп, при этом ни те ни другие  не имеют никакого права апеллировать к религии - она только ширма для предельно агрессивной и бесчеловечной политики, доминирующей в современном мире.    Таков, вкратце, контекст для анализа нашей темы - религия в глобальных процессах современности. Ранее мы сказали, что религия - сфера единения человека с Богом, средство спасения души человека и, следовательно, тему нашу можно переформулировать следующим образом: в какой мере цели спасения души человека реализуются в глобальных процессах современности. Знает ли что-либо «современность» о такой своей цели? Мало кто из политиков и политологов не отшатнется от  такой цели. Что угодно может быть целью современной политики, геостратегии и тактики государств, но «спасение души человека», но «единение с Богом» -  это вряд ли.  Нам могут возразить, что религия -  это не только спасение души человека, но это также и фактор реальной политики, это феномен, реально задействованный в политике. Могут сказать, что пусть религия по сути своей является сферой единения человека с Богом, но функционирует религия в реальных политических, социальных, экономических условиях. Поэтому, дескать, религия - общественно-политический феномен, и не следует разводить религию и политику.  На это скажем, что религия, действительно, проецируется на реалии политики, она имеет, так сказать, политическую проекцию, она может быть увязана с политикой, но это внешняя сторона религии, несущностная ей, и потому достаточно условная для религии. Религии не все равно, в какой политической системе существовать, есть более ей благоприятствующие системы и есть менее благоприятствующие, но религия -  это «политика» более высокого порядка, и никакая политическая система не способна стать  религией.  На примере Византийской империи - классического образца гармонии между религией  и государством, синергии государства и веры, можно видеть, что даже и при максимально идущих навстречу друг другу религии  и государства они не соединяются воедино, не растворяются друг в друге: остается неустранимая специфика того и другого, остаются разногласия и противоречия между ними. Как имеются два царства - земное и небесное, так имеются и два пространства этих царств - государство и религия. Блаженный Августин прекрасно проанализировал это состояние в своем труде «О граде Божьем», где показал несводимость града Божьего к граду земному. Мы сегодня реально сталкиваемся с теми проблемами, которые Блаженный Августин разрабатывал на богословском уровне, и многие из этих проблем, скажем, апелляции террористов к религии, не сегодня возникли, но сегодня проявились.  Не дают разрешения проблемам взаимодействия государства и религии и сегодняшние формы теократических государств: Ирана и, в недавнем прошлом, Афганистана (а также и иных государств). Приходится признать, что эти проблемы не сводятся к отношениям религии и государства, они имеют более глубокое основание: за государственным устройством и за религией стоят принципиально не сводимые друг к другу две глобальные мировоззренческие системы, по разному видящие и понимающие мир и, соответственно, смысл, цель и способы жизни человека и общества. Одна из этих систем базируется на признании Бога творцом всего сущего, а другая не нуждается в Боге и признает творцом всего существующего человека, действующего в реальных историко-общественных отношениях. В какой мере совместимы эти две концептуально различные системы, могут ли они сосуществовать, не посягая друг на друга, - ведь ответственно живущий человек не может придерживаться и той и другой, разве что при патологическом раздвоении личности, - в ответах на эти вопросы лежат теоретические основания для построения адекватных современности отношениям между государством, обществом, личностью и религией.  Слишком легко поименовать государство светским, отделить государство от религиозных объединений и ждать беспроблемной жизни. Отмеченные выше проблемы при этом не решаются, они остаются, они загоняются вглубь, но всякое общественное потрясение становится угрозой для, казалось бы, стабильно существующего государства. Сразу встают проблемы едва ли ни доисторического свойства, уже казалось бы, давно и прочно преодоленные, решенные, оставленные в прошлом. Варварство террористов не может быть объяснено коллективной психической патологией и наркотизацией - эти феномены, в свою очередь, должны быть объяснены.  Религия глубоко сущностна человеку, тяга к Богу естественна для него; практически каждый человек прозревает и чувствует наличие превосходящей его силы, которой мир и сам человек обязаны общими и частными процессами. Святой Тертуллиан говорил, что «всякая душа христианка», хотя бы и не знала об этом. И в исламе признается, что «любой человек - мусульманин», но забыл об этом. Политика, забывающая или не знающая о глубоком укоренении человека в религии, рано или поздно сталкивается с протестом, имеющим исток не в религии, но в самой политике - вся история тому примером. Для решения поставленного в названии статьи вопроса, казалось бы, надо обратится к предельно актуальным и даже кричащим проблемам современности, проблемам, в которых религии отводится значительная роль -  экстремизму, терроризму, сепаратизму, религиозной нетерпимости. Но уже и поверхностный анализ показывает, что обозначенные проблемные зоны не являются самостоятельными феноменами, они  - верхушка айсберга, они только проявление более глубоких и фундаментальных процессов, в которых религия задействована в не меньшей степени, чем в поименованных выше. Что это за процессы, и почему мы указываем на них, как на внутреннюю причину экстремизма, терроризма и др.? Это процессы взаимодействия религии, с одной стороны, и доминирующей мировой  тенденции - глобализации, с другой. Религия и глобализация - вот причина, приводящая в действие все многообразие как негативных, перечисленных выше явлений, так и позитивных (для человека и человечества) возможностей, еще только зреющих. Религия (или религии) имеет более длительную историю, нежели глобализация, как бы мы не понимали последнюю. Есть аналитики, которые отсчитывают эпоху глобализации от времени взаимодействия первобытных племен, но и в этом случае религия древнее. Кроме того, несерьезно помещать глобализацию в такие отдаленные времена, она - процесс нашего времени, нескольких последних десятилетий. Как религия, в целом имеющая тысячелетнюю историю отношений с различными  социально-политическими и экономическими процессами, новшествами и вызовами для нее, реагирует на глобализацию? Мы начнем с этого вопроса, хотя он, как будет видно далее, не основной для понимания взаимодействия религии и глобализации. Специально исследующая этот вопрос О.И. Величко, пишет: «Известный католический обществовед, иезуит Иозеф Иоблин видит в глобализации «необратимое явление», которое открывает новые перспективы материального развития и духовного прогресса, создает «предчувствие времени, когда люди больше не будут страдать от  нужды» [внутренняя цитата здесь принадлежит И.Иоблину - А.К.]. И еще: «Католическая мысль, рассматривая каждый этап глобализации во всей его сложности и противоречивости, характеризует этот процесс в целом как благодатное приближение к единству человеческого рода». Итак, отношение Католической Церкви к глобализации в целом положительно, хотя известно, что Иоанн - Павел II довольно резко критикует глобализацию за свойственную ей несправедливость распределения благ между богатыми и бедными и нарастающие противоречия глобализации. В «Основах социальной концепции Русской Православной Церкви», глобализация оценивается как процесс, который в силу его огромного влияния, должен быть поставлен под контроль стран и народов. Оценивая глобализацию, Русская Православная Церковь, в частности, отмечает: «Признавая неизбежность и естественность процессов глобализации, во многом способствующих общению людей, распространению информации, эффективной производственно - предпринимательской деятельности, Церковь в то же время обращает внимание на внутреннюю противоречивость этих процессов и связанные с ними опасности. Во-первых, глобализация, наряду с изменением привычных способов организации хозяйственных процессов, начинает менять традиционные способы организации общества и осуществление власти. Во-вторых, многие положительные  выводы                 глобализации доступны лишь нациям, составляющим меньшую часть человечества, но имеющим похожие экономические и политические системы. Другие же народы, к которым принадлежит пять шестых населения планеты, оказываются выброшенными на обочину мировой цивилизации. Они попадают в долговую зависимость от финансистов немногих промышленно развитых стран и не могут создать достойные условия существования. Среди их населения растут недовольство и разочарование… Духовной и культурной экспансии, чреватой тотальной унификацией, необходимо противопоставить совместные усилия Церкви, государственных структур, гражданского общества и международных организаций ради утверждения в мире подлинно равноправного взаимообразного культурного и информационного обмена, соединенного с защитой самобытности наций и других человеческих сообществ». Оценивая содержание ценностей современного мира, Русская Православная Церковь в цитируемом документе акцентирует внимание на характерных особенностях международного права, во многом определяющих сегодняшний мир. «Современная  международно-правовая система основывается на приоритете интересов земной жизни человека и человеческих сообществ перед религиозными ценностями (особенно в случаях, когда первые и вторые вступают в конфликт). Такой же приоритет закреплен в национальном законодательстве многих стран. Нередко он заложен в принципах регламентации различных форм деятельности органов власти, построения государственной образовательной системы и так далее. Многие влиятельные общественные механизмы используют этот принцип в открытом противостоянии вере и Церкви, нацеленном на их вытеснение из общественной жизни. Эти явления создают общую картину секуляризации жизни государства и общества».    О тех же явлениях говорит и Католическая Церковь, которая, отмечая значительное расширение сферы формальной религиозности, знания основ веры, подчеркивает, что «всё большее число людей практически отходят от религии. В отличие от прошлых времен отрицание Бога и религии или же отстранение от них не является уже чем-то необычным и сугубо личным: теперь это нередко выставляется требованием научного прогресса или же некоего нового гуманизма»  Фундаментальной причиной ослабления роли религии в современном мире является очевидное обезбожение этого мира. Религия, при внешнем почитании её трансцендентных истин, рассматривается сегодня в целом как феномен прошлого, как мировоззрение маргинальных - неспособных к активной предпринимательской деятельности - групп. Мир стал базироваться на философии материального успеха любыми средствами. Если в средние века ценился «живой» труд, признавалось, что человек должен трудиться «в поте лица своего», а посредническая и тем более ростовщическая деятельность презиралась; если протестантизм (хотя он и снял проклятие со всякого, в том числе и посреднического, труда) освятил всякий труд, сделал его богоугодным делом, то господствующая сегодня идеология либерализма (и даже пост-либерализма) освободили человека от труда, как источника благосостояния: любые средства обогащения стали хороши. Будет преувеличением сказать, что религия в прошлом определяла производственные отношения, - это не так, но она входила в состав определяющих эти отношения принципов. Сегодня же, идущие от религии духовные требования к труду, к собственности, к производству и торговле полностью элиминированы из содержания производственных отношений. Процесс добывания средств для жизни и тем более процесс обогащения, полностью освобождены от духовно-нравственных требований религии. Но в обществе потребления именно эти процессы определяют весь спектр общественных отношений. Поэтому не приходиться удивляться, что религия реально «выведена за скобки» всех современных приоритетов, и её роль, в лучшем случае, сводиться к роли «свадебного генерала».  Попытки христианства и ислама сохранить за собой некоторое влияние на экономический, финансовый, в целом производственно-хозяйственный сектор носят фрагментарный, спорадичекий и часто довольно наивный характер. К примеру, Католическая Церковь, безусловно, озабоченная секулярным содержанием трудовых и общественных отношений современности, делает шаги в направлении внедрения в жизнь так называемого «социального рыночного хозяйства». «Католические экономисты считают, что социальная рыночная экономика - ныне лучшая форма ведения хозяйства, в противоположность ничем не сдерживаемому либерализму, способному развязать разрушительные силы эгоистического индивидуализма. Распространение на всей планете социального рыночного хозяйства они считают лучшей формой экономического объединения мира. Оно способно, даже в условиях глобализации производства и торговли, обеспечить справедливое распределение помощи слабым. Социальное рыночное хозяйство может стать основанием построения «цивилизации солидарности». Но идеология обогащения любыми средствами станет ли признавать необходимость «социального рыночного хозяйства»?  Русская Православная Церковь также хотела бы видеть устройство современного хозяйства на более справедливых и элементарно этических основаниях. С её участием на VIII Всемирном Русском Народном Соборе (Москва, 04.02.2004г.) был принят «Свод нравственных принципов и правил в хозяйствовании», о котором в российском обществе знают мало и который был с сарказмом встречен большинством СМИ России. В преамбуле к этому документу сказано: «Свод нравственных принципов и правил описывает идеальную модель хозяйствования, которая не существует сейчас, но к воплощению которой можно и должно стремиться в повседневности. Возможно, реальность ещё долго не будет соответствовать данному документу. Но нельзя заранее говорить, что цель следования ему недостижима, ибо в стремлении к чистой совести и достойной жизни человек с помощью Божией может пройти сколь угодно трудными путями, даже если дело касается такой не простой сферы человеческого бытия, как экономика».  Для представления о конкретном содержании этого документа приведем некоторые из этих десяти принципов и правил: «Не забывая о хлебе насущном, нужно помнить о духовном смысле жизни. Не забывая о личном благе, нужно заботиться о благе ближнего, благе общества и Отчизны»; «Богатство - не самоцель. Оно должно служить созиданию достойной жизни человека и народа»; «В экономике нет места коррупционерам и другим преступникам»; «Присваивая чужое имущество, пренебрегая имуществом общим, не воздавая работнику за труд, обманывая партнера, человек преступает нравственный закон, вредит обществу и себе». Против этих принципов трудно возразить, они действительно привносят элементы нравственности в ведение хозяйства. И большинство людей не против такого бизнеса. Но что скажут сами бизнесмены, ведь они в абсолютном большинстве действуют с точностью до наоборот. Что же, их выгнать и набрать других? Или их перевоспитать? Очень трудно верить, что реальное предпринимательство станет отвечать этим правилам, разве что в виду очевидного и неминуемого Божьего наказания, но и тогда вряд ли.    Ислам всегда был социально ориентированной религией. Чего-то подобного «Основам социальной концепции Русской Православной Церкви» или материалам II Ватиканского Собора (актуализирующими социальную позицию Ватикана) в исламе нет. Но вся его практика в сфере производства и особенно финансово-торговых делах социально ориентирована. Налог в пользу бедных - обязательное требование в исламе. Также известно критическое отношение ислама к спекулятивному капиталу в любых его формах, к использованию частной собственности в ущерб интересам уммы и т.д. Посвятившая специальное исследование этой проблематике Н.М. Мамедова, пишет: «Главное внимание в исламской экономической системе обращалось и обращается на состояние человеческих отношений в экономической жизни, на нравственные принципы экономических отношений, которые должны содействовать целям процветания исламского общества (уммы) в целом. Исламские чисто экономические принципы можно свести к нескольким вопросам собственности, исламским налогам («закят» и «хумс»), запрету на ростовщический и банковский процент, деятельности вакфов и исламских фондов». И далее: «Согласно банковскому закону, действующему в Иране до сих пор, все банки принадлежат государству и работают на беспроцентной основе… Финансирование по типу мошарекят является наиболее распространенной формой деятельности, при которой банк получает прибыль не в виде процента, а за участие в совместных коммерческих операциях».  Итак, мы видим, что ислам пытается построить экономические отношения на четко выраженной системе религиозной нравственности, однако многие исследователи отмечают, что система эта обречена на коренное трансформирование, предполагающее отход от религиозных требований. И это уже не говоря о сегодняшних попытках ислама адаптироваться к парадигмам западной цивилизации, вопреки очевидно иным религиозно-культурным измерениям, идентифицируемым с исламской традицией, что само по себе способно обострить межцивилизационные противоречия. Мы кратко проанализировали наиболее фундаментальные аспекты бытия религии в современном мире. Что же касается таких феноменов современности, как экстремизм и терроризм, а также так называемого религиозного фундаментализма и вообще всего спектра проблем, в которых религия представляется ответственной за негативные процессы в современном мире, то нам думается излишнем доказывать, что религия не имеет никакого отношения к этим процессам. Нельзя же в самом деле считать, что закон тяготения несет ответственность за самоубийство людей, выбрасывающихся из окон или за воздушные и морские катастрофы. Так и религия: её сущность совсем иная, чем те политические, социальные, военные и экономические процессы, в которые религию пытаются втянуть и сделать соучастницей античеловеческих действий. От религии, когда её делают ответственной за такие действия, остается только термин, только звук. Ложь и ложь - и больше ничего не присутствует в таких извращенных интерпретациях.  Поэтому анализ, в котором соотносятся религия и терроризм, религия и экстремизм и т.п. концептуально, не имеет никакого смысла. Можно, конечно, рассуждать и на такие темы, даже, возможно, и нужно, для того, чтобы освободить религию от ложной вины за злодеяния современности. Но следует понимать, что многие темы политологии навязаны нам специально и сознательно, как уводящие от реальных процессов, определяющих конфигурацию современного мира.  К тому же подобным приемом «убиваются два зайца сразу». Религия делается ответственной за терроризм и иные другие негативные процессы (имеющие на самом деле совсем иные причины и иные цели, которые при этом прячутся за ширмой религии), т.е. религия в сознании масс приобретает                             неблаговидную роль, и вместе с тем это позволяет «забыть» о важнейшей роли религии для человека - быть сферой одухотворения и спасения души.  Политологи могут рассуждать о религии - почему бы и нет, - но для этого они должны знать этот предмет. Знают же они, как правило, только о политических аспектах религии, причем о ложно негативных её аспектах. В силу массовости публикаций на тему негативной роли религии в острых и кризисных процессах, идущих в мире, тема эта получает оправдание и значимость - так создается ложная, вторичная «реальность», так создается иллюзорный мир, препарировать и исследовать который тем легче, чем дальше и гарантированнее отстоишь от его опасностей и трагизма.    Иначе говоря, ложная, негативная роль религии в современном мире широко «известна» и активно дискутируется, а истинное, гуманистическое и живительное для человека значение религии известно мало, и то определенными кругами сознательно преуменьшается и искажается. Такой результат вполне естественен: религия, вопреки бытующему мнению, является средством освобождения человека, а совсем не порабощения. И вот круги, желающие поработить человека, сделать его бездумно и бездуховно функционирующим существом, дискредитирует религию, распространяя ложь о ней и о её прошлом и   настоящем.  Очень сложно, почти невозможно делать прогнозы относительно того, каково будет значение религии (религия у нас здесь, как во многих ранее упоминаемых аспектах, берется и в вероисповедальном, и в нравственно-духовном, и в феноменальном смыслах) в ближайшем будущем. Думается, секуляризация человеческого общества в целом будет нарастать. Акцент смысла бытия и человека и общества на правах человека приводит - и это видно уже сейчас - к оппозиции двух идейных установок: религиозного долга, обязанностей, смирения - с одной стороны, и прав личности, целиком погруженной в стихию внерелигиозного, самочинного, ориентирующегося на «рыночной успех» существования - с другой. При этом не возникает вопроса - для чего человеку права, что эта за права, как и с какой целью он будет их реализовывать; забывается, что права - не самоцель, но средство. Права человека становятся самодовлеющей ценностью, абсолютной ценностью. Оппозиция между правами человека и верой в Бога не видна с позиции абсолютизации этих прав, ведь одно из первейших прав и свобод - свобода верить или не верить в Бога, что же ещё надо. Но дело в том, что вера в Бога дается отнюдь не правами, но благодатью, и права здесь не при чем. Вера не настаивает на правах, она зиждется на любви, а это не феномен права.    Но коль скоро секуляризация общества будет расширять свою сферу и углубляться, то религия, скорее всего, все более и более будет вытесняться на периферию общественного бытия и становиться все более и более частным (личным) делом для человека (почти по Марксу, который говорил, что по мере овладения своими сущностными силами человек станет соотносить всё своё могущество не с Богом, но с собой, как единственным творцом своей реальности). В принципе, в таком движении нет ничего плохого в абсолютном смысле, ведь вера в Бога не нуждается в опосредовании себя обществом, верит человек, а не общество, общество - не субъект веры в Бога, оно только более или менее благоприятный для веры фон. И, кстати, именно такая ситуация описана Святыми Отцами: в последние времена вера станет иссякать, и мало в ком найдется.    Для секулярного общества нет большой беды и в том, что позитивный потенциал религии им не используется (а такой потенциал имеется: в образовании, в благотворительности, в культуре и т.д.), гуманизм секулярного общества строиться на идеях прогресса, а религия видится как непрогрессивный феномен. Поэтому те же образование, наука, культура, мораль могут быть построены (и сейчас уже во многом таковы) на светском или атеистическом основании. Вполне возможно, что сейчас именно такой исторический этап, когда религия, тесно увязываясь с негативными сторонами современности, критикуется для последующего её «преодоления» и выведения за «скобки истории».  Это печально, ибо вне  сферы религии нет подлинной духовности, а вне духа жизнь человека бессмысленна. Где-то догадываясь об этом, человечество судорожно конструирует новый смысл бытия, новые идеалы, новые устремления - всё в пределах «безусловной» реальности - потребительского отношения к миру и материального достатка. Постмодерн в избытке поставляет фрагментарно-мозаичные заготовки для такого конструирования. Ослабленый дух не обладает созидающей критичностью, и наш современник не видит или считает неважным вопиющие факты нарушения и даже полного забвения прав человека в странах «классической демократии», не видит утраты идейных и духовных основ дальнейшего прогресса, предпочитая  жить по инерции. Что поделать, скажут многие - такова сегодняшняя реальность; и всё бы ничего, но только это реальность не человека, и во что превращается человечество на этом пути - не хочется и думать.  Все те проблемы, которые, якобы, так мучают современность: расточительное потребительство, истощающее природу, противоречие между Севером и Югом, отсутствие нового международного права, падение культуры, антигуманность науки и т.д. - вовсе не проблемы для секулярного мира - они его естественная данность. И решить эти проблемы мир не сможет, они будут множиться и углубляться, другое дело, что понизится «болевой порог» их восприятия, и они перестанут быть болезненными проблемами. Имеется, впрочем, небольшая надежда на покаяние и духовное отрезвление человека, но покаяние едва  ли возможно для преуспевшего в гордыне человечества, всё с нарастающим темпом строящего «вавилонскую башню» современной цивилизации, поэтому будущность человечества очень проблематична.  Литература   Величко О.И. Проблемы глобализации в католической мысли// журнал «Полития» №2, 2002. С.55  Там же. С. 54-55.  См., например, выступление Иоанна-Павла II на Ассамблее парламентариев мира  (Ватикан, 4 ноября 2000 г.)  Основы социальной концепции Русской Православной Церкви. XVI.3. М. 2000.  Там же. XVI.4.  Пастырская Конституция о Церкви в современном мире // Документы II Ватиканского Собора. М.: Паолине.1998. С. 382.  Величко О.И. Цит. Соч. С. 58.  www.mospat.ru  Мамедова Н.М. Исламская экономика и глобализация// Ислам и политика. М. 2001. С. 359.  Там же. С. 361-362.  См. серию статей на эту тему в сборнике: Хатами С.М. Диалог цивилизаций: путь к взаимопониманию .Алматы. 2002.

Статья опубликована в журнале «Казахстан в глобальных процессах», №1, 2004                                                                                                     Косиченко А.Г.