Русская средневековая культура: определяющие ценности и доминанты национального развития

Основные

доминанты национального развития культуры

Российского государства

Русское Средневековье (XIV-XVI вв.) – это исторически необычный и во многом уникальный период в развитии древнерусского общества и его культуры. В идеях и образах русской культуры XIV-XVI вв. воплотились настроения эпохи – времени борьбы за обретение независимости, свержения монгольского ига, объединения земель вокруг Москвы и создания Российского государства, формирования великорусской народности.

Русская национальная культура Средневековья – сложное многоуровневое явление. Для этого периода характерны:

а) синкретичность прежде всего духовной культуры;

б) протяженность во времени и дифференциация ее состава (т. е. структуры);

в) многозначность ее функций, что явно вытекает из самого характера средневекового культурно-исторического процесса.

Развитие русской средневековой культуры было обусловлено многими факторами самой исторической эпохи:
1.

Главной доминантой национального развития Руси в ХIV-XV вв. было преодоление внешней агрессии монголо-татарских завоевателей и ликвидация опасности исчезнуть с лица земли, что послужило мощным стимулом в образовании единого централизованного государства.

В период с XII по XV вв. Русь находилась в состоянии феодальной раздробленности. В 1237 г. ее земли подверглась опустошительному нападению со стороны Золотой Орды. Распри между соседними княжествами помешали объединению сил для отпора монголо-татарам. В 1237-1238 гг. была разорена Северо-Восточная Русь, а в последующие два года – южнорусские владения.

Когда Батый разорял и уничтожал Киевскую Русь, передовые отряды католицизма – Ливонский Орден и Швеция начали наступать на Северо-Западную часть страны.

Разоренные степным азиатом, русские земли вынуждены были признать вассальную зависимость от Золотой Орды. Монгольское нашествие прервало мощный подъем русской культуры и нанесло огромный ущерб экономическому, политическому развитию страны. Оно стало веской причиной отставания Руси от развитых стран Западной Европы:

§  десятки тысяч людей, составляющих генофонд нации, погибли в битвах, были уничтожены или угнаны в рабство;

§  значительная часть материального дохода в виде дани отправлялась в Орду;

§  запустели или пришли в упадок старые земледельческие центры и некогда освоенные территории. Граница земледелия отодвинулась на север (южные плодородные почвы получили название «Дикое поле»);

§  массовому разорению и уничтожению подверглись русские города. По археологическим раскопкам из известных в XII-XIII вв. 74 городов 49 были разорены Батыем, причем в 14 из них жизнь так и не возобновилась. Разорение городов затормозило их развитие как центров вызревания новой культуры;

§  были сожжены тысячи книг, являвшихся источником знаний и духовного богатства народа. Практически во всех русских землях за исключением Новгорода прервалось летописание. Пришли в упадок прикладное искусство и живопись;

§  упростились, а порой и исчезали целые ремесла (навыки изготовления шиферных пряслиц, сердоликовых бус, стеклянных браслетов, амфор-корчаг, полихромной (многоцветной) керамики, что тормозило развитие мелкотоварного производства, и в конечном итоге задерживало экономическое развитие страны. На полвека прекратилось каменное строительство;

§  монгольское завоевание консервировало политическую раздробленность;

§  были ослаблены связи между различными частями государства, нарушены традиционные политические, культурные и др. отношения с другими странами.
Город Москва возник в Междуречье Оки и Волги в XI или XII (археология пока не дает точной даты). Свое имя он получил от Москвы-реки, на которой стоит. А кто так назвал реку, языковеды еще не решили. В глубокой древности (I тысячелетие до н. э. – середина I тысячелетия н. э.) здесь осели финно-угорские племена (их центром была крепость Дьяково, городище недалеко от нынешнего Коломенского). На берегах реки селились и древние балты, предки литовцев и латышей – следы их наречия сохранялись под Москвой до XIX в. Поэтому название реки расшифровывали по-разному, исходя из разных языков и как быстрая, и как темная, и как медвежья. Вероятно, оно восходит к балтскому или славянскому понятию «влага», «вода». (Беляев Л. А. Московская Русь: от Средневековья к Новому времени. М., 2005. С.7).

Вражеские нашествия не только разорили – они поработили русскую землю, легли тяжким бременем на нравственное сознание и волю людей.

Русскому народу предстоял долгий и трудный путь борьбы с Ордой за национальную независимость, за старшинство московского князя, за возвращение Смоленска, Полоцка Чернигова, Киева. Его ожидал неимоверно тяжелый труд над образованием единого Российского государства.
2.

Одной из основных доминант, определявших культурное развитие средневековой Руси, стало создание Российского централизованного многонационального государства. В XIII-XIV вв. вследствие политических событий древнерусская народность раскололась на три части: русскую (великорусскую), украинскую и белорусскую, вошедшие в разные государственные образования. В XIV в. для обозначения территории великорусской народности начинает применяться термин «Великая Русь», а в ХV в. появилось название «Россия». На протяжении XIII-XV вв. происходило объединение раздробленных феодальных земель в единое государство. Это был сложный, драматический, а нередко и трагический процесс. Его возглавило Московское княжество, которое стремительно возвысилось в конце XIII – начале XIV в. Возвышению Москвы способствовало множество сложившихся благоприятных условий:
Московское княжество занимало географически выгодное центральное положение среди русских земель:

оно было прикрыто от ордынских вторжений соседними княжествами и труднопроходимыми для монголо-татарской конницы лесами; Москва оказалась важным узлом, соединявшим сухопутные и водные пути, которые служили как для торговли, так и для военных действий; на московские земли устремляется население других районов, и Москва становится центром сельскохозяйственного производства, развитого ремесла и торговли; значительное место в ремесленном деле москвичей занимало производство оружия, что вело к усилению военной мощи будущей столицы.
Московские князья путем применения военной силы или целенаправленной и гибкой политики сумели втянуть в орбиту своего притяжения другие княжества. Для объединения русских земель Москва использовала не только силу, но и церковь. В свою очередь и церковь ценила в усилиях московских князей политику, открытую в будущее. Действуя путем угрозы интердикта (отлучения от церкви), Сергий Радонежский неустанно боролся за ликвидацию сепаратистских попыток соперников московского князя.

·  Важным событием, укрепившим лидирующее положение Москвы, стала Куликовская битва (1380), в которой общерусское войско, сражавшееся под знаменем московского князя Дмитрия Донского, взяло верх над армией монголо-татар. Одержав победу, московский князь окончательно утвердил авторитет Москвы как центра объединения русских земель в единое государство.

Куликовская битва стала рубежом, разделившим периоды угнетения и нового подъема культуры, началом формирования современного русского этноса. Победа на Куликовом поле привела к исчезновению «страха ордынского», подняла русское национальное самосознание и способствовала общенародному культурному росту. Общенациональная идея свержения золотоордынского ига, тесно сплотившая воинов, отлилась в идею единства Русской земли.

В период идеологической подготовки создания единого русского государства Москва становится местом сосредоточения русской культуры. Подъем духовных сил народа идет под знаком возрождения традиций домонгольской Руси. Обращаясь к независимому прошлому, русские люди желали видеть в нем свое будущее.

Московские князья, впрочем, как и князья других княжеств, считали себя потомками и законными наследниками Киевской и Владимиро-Суздальской земель, преемниками общерусской власти. В начале XIV в. в Москву из Владимира переезжает митрополит «Киевский и всея Руси», переносятся владимирские святыни, возрождаются традиции владимирской письменности и летописания, в строительстве используются архитектурные формы, характерные для Владимира, перенимаются политические идеи.

Несмотря на потери, которые принесло монголо-татарское завоевание, высокий уровень культуры, сложившейся в период Киевской Руси, способствовал сохранению ее самостоятельности и самобытности. Большую роль в передаче русских традиций и культурно-исторического опыта сыграли северные города Псков и Новгород. Будучи подчиненными Орде, их земли не подверглись военному разгрому.

Во второй половине XV в. происходит окончательное объединение русских земель вокруг Москвы и освобождение от монголо-татарского ига. На рубеже XV-XVI столетий завершается формирование русской (великорусской) народности. Московская Русь становится одним из сильнейших государств Восточной Европы.

В конце XV – начале XVI в. устанавливаются контакты с зарубежными странами, в том числе с Италией. В Москву приезжают работать выдающиеся зодчие и другие мастера.

Активное собирание земель продолжалось до 20-х годов XVI столетия. Возникшее централизованное многонациональное Российское государство вобрало в себя территории Северо-Востока и Северо-Запада бывшей Киевской Руси. Центром культуры русской народности становится Москва. С созданием Великого Московского княжества за ним закрепилось понятие «Русской земли».

Однако целостность обширной, но малозаселенной территории страны с разнообразным этническим составом держалась не на единстве культуры, а на централизованной самодержавной власти, что с одной стороны обусловливало слабость импульсов, побуждавших власть заботиться о развитии культуры, с другой – вело к утверждению православно-государственного элемента в русском патриотизме.

К началу XVII в., благодаря образованию Российского государства и налаживанию всевозможных внутренних связей, сложился единый тип русской народности, обладавший общностью социальных, психологических и культурных черт. Все больше общего обнаруживалось в быту, нравах, обычаях и т. п.
3.

В мировой истории важнейшим средством преодоления этнической ограниченности, раздробленности и конфликтов наряду с государством является религия. Ученые отмечают: «…Государство дает прежде всего политическое решение, тогда как религия прямо связана с цивилизационным механизмом. …Цивилизация обеспечивает широкое, а подчас и универсальное поле общения, перекрывающее границы всех локальных групп на основе системы ценностей и смыслов высокой культуры. Религиозно-сакральная основа общения дополняется светской культурой, создающей богатство и разнообразие различных вариантов специализированной культуры»[1].

Русская культура в эпоху средневековья была в значительной мере ограничена рамками церковных отношений, что определяло общий характер духовной культуры как религиозной. Духовное сословие было наиболее образованной частью русского общества. Оно играло особую роль в регулировании духовной жизни в масштабах всей страны. Во время иноземного ига Русская православная церковь, независимая от князей и от Орды (митрополит Руси подчинялся патриарху Константинополя), оказалась единственной реальной силой духовной целостности русской культуры. Проникнутая идеей власти, получаемой от Бога, церковь могла открыто осудить и даже отлучить от церкви любого человека, вплоть до правителя. Церковь обладала также большой реальной силой: она копила материальные богатства (монгольские ханы освободили ее от дани), руководила образованием, направляла развитие мысли, книгописание, искусство. В тяжелые годы иноземного ига церковь способствовала сохранению русского этнического самосознания, языка. Церкви принадлежала важнейшая роль в становлении и развитии русской государственности. Выдвинув идею божественного происхождения верховной власти, она способствовала укреплению великокняжеского, а затем и царского правления.
4.

Доминирующее значение церковного мировоззрения в средневековой Руси не означало полного поглощения религией всей культуры.

Культура, как многоаспектное явление, содержала и форму внерелигиозной деятельности. Она была ориентирована на мирскую, реальную жизнь:

·  многие ценности православной культуры выражали особенности, характерные для всей русской средневековой культуры. Так, среди христианских концессий только православие отмечает «Троицу», которая для православного человека служит символом единства национального и государственного. Именно русская православная церковь лучше других сохранила принципы общинной организации, которые способствовали закреплению практики общинного хозяйствования, рожденного потребностью самосохранения русского народа. Многие церковные строения имели многофукциональный характер. Например, древнерусский храм являлся не только местом богослужений, а играл роль оборонительного сооружения, хранилищем мирских сокровищ, был священным символом создавшего его города и т. д. Во внутренних росписях некоторых древнерусских храмов присутствовали светские сюжеты. Так, среди фресок крытых галерей Благовещенского собора во Владимире есть «портреты» московских князей, от основателя московского княжеского дома Даниила до Василия III и фигуры «эллинских мудрецов» – Аристотеля, Менандра, Птолемея, Фукидида, Зенона, Гомера, Вергилия, Эпафродита и др., что говорит о существовании в России интереса к философской проблематике.

·  культура, ориентированная на рациональное отношение к действительности, находила опору в мирской жизни людей. Развитие ремесленного производства, осуществление торговли, освоение новых территорий вело к необходимости совершенствования знаний в области математики, этнографии, мореплавания, строительного дела и т. д.

·  антиклерикальные, вольнодумные настроения нашли широкое распространение в народном внерелигиозном фольклоре, особенно в метких пословицах и поговорках – «церковь близко, да ходить туда склизко», «молебен пет, а пользы нет» и др. Народная мирская культура воплощалась в скоморошестве, в исторических песнях, былинах.
5.

Противоречия, возникавшие между религиозными убеждениями и требованиями мирской жизни, реальным взглядом на мир являлись источниками, в которых зарождались элементы светской культуры. Впоследствии борьба между ними привела к смене средневекового типа культуры на новый, более прогрессивный вид – Русское просветительство. Значительную роль в этом сыграли города. В городах проживали сотни и тысячи людей, они являлись местом сосредоточения ремесла и торговли, обмена товарами, центрами общественной и культурной жизни. В ходе восстановления разрушенного монголо-татарами материального базиса культуры из руин было поднято большинство российских городов. Появлялись также новые городские поселения. Одни вырастали из сел за счет притока крестьянского населения и развития ремесел. Другие возникали в процессе централизации государства, расширения границ в ходе колонизации и освоения новых земель, третьи – основывались на месте пересечения торговых путей или вокруг крепостей. Крупнейшими городами средневековой Руси были Владимир, Москва, Ростов, Суздаль, Новгород, Тверь. К концу XVI в. в России насчитывалось примерно 220 городов.
6.

Значительное влияние на формирование русской средневековой культуры имела внешняя политика Российского государства, направленная на мирную культурную колонизацию или присоединение в ходе военной экспансии новых областей. В XVI в. к России были присоединены Казанское и Астраханское ханства. Их завоевание открыло возможность продвижения в Сибирь. Началось освоение Дикого поля (плодородные земли к югу от Тулы). В результате расширения территории Россия становится многонациональной и поликонфессиональной страной. Отношения русского народа с населением присоединенных регионов были направлены не на отчуждение и враждебность, а на позитивное взаимодействие и обмен культурными ценностями. В основном они распространялись на область встречных заимствований элементов культуры жизнеобеспечения. Историческое многообразие религий формировало веротерпимость русского народа, обогащало культуры народов, втянутых в орбиту молодого Московского государства.

На отечественную культуру оказали также влияние беженцы из Балканских стран, подвергнувшихся турецкому нашествию. Некоторые из них сыграли выдающуюся роль в ее развитии. Среди них: митрополит Киприан, болгарский и русский писатель, церковно-политический деятель Григорий Цамблак, талантливый писатель Пахомий Лагофет. Южнославянское влияние на русскую культуру заметно проявилось в литературе и в искусстве. На Руси появляются византийские и сербские мастера. Следует заметить, что исследователи отмечают факт и обратного, русского влияния на культуру южнославянских стран.
7.

Важной доминантой русской средневековой культуры явилось общение интеллектуальной элиты с монастырями Афона, Константинополя, Сербии и Болгарии, благодаря которому русская культура приобретает единое с ними умственное движение, не отменявшее, однако, национальных особенностей. Его сутью стал рост личностного начала. Такие качества как мужество, отвага, смекалка, преданность князю всегда высоко ценились русским человеком, особенно во время борьбы с завоевателями. Однако в целом, в отличие от стран Запада, где этот процесс был связан с обмирщением культуры, в странах восточной и юго-восточной Европы рост личностного начала совершался внутри церкви.
Русская

средневековая

культура как

новый тип

культуры

Русская средневековая культура являлась культурой феодального общества. Понятие «феодальное общество» в культурологии следует понимать не в смысле экономического устройства государства, а как целостно-системную характеристику общественного бытия, в основе которого лежит тип производства – земледелие, т. е. строй материальной культуры. Земледелие, как материальная культура средневековья, определило ее основные особенности.
Во-первых,

преимущественно сельскохозяйственный характер производства, связанный с повторяемостью хозяйственных циклов, рождал в мировосприятии средневекового человека представление о том, что в мире ничего не меняется, и его движение происходит по замкнутому кругу. В механизме функционирования культуры утверждается консерватизм, господство традиции, высокий авторитет опыта прошлых поколений. Отсюда возникает специфическая черта средневековой культуры – традиционализм. Но нельзя думать, что культура средневековой Руси являлась омутом застоя и полной неподвижности. В эпоху становления Московского государства, Россия активно развивалась. Уже одно только стремительное продвижение на Восток говорит о динамизме ее потенциала, что находило адекватное отражение в культуре. К тому же средневековому человеку, как и людям других эпох, было свойственно естественное стремление к совершенствованию материального и духовного бытия, оказывающему на культуру прогрессивное воздействие. Однако оно во многом нивелировалось за счет недоверия к новизне и обращением за поддержкой к старине.
Во-вторых,

феодальный способ производства обусловил господство натурального хозяйства. Его обособленный характер вел к разобщению культурной жизни отдельных регионов и княжеств и формированию таких черт средневековой культуры как замкнутость, локальность, преимущественное влияние местных традиций.
В-третьих,

традиционный характер духовной культуры средневековой Руси определил канонический тип художественной культуры.

В духовной жизни народа на протяжении всего периода зрелого феодализма происходили постепенные качественные изменения.
1.

По мнению выдающегося исследователя русского средневековья А. И. Клибанова (1910-1994), осью многосложного культурного развития Руси стал путь становления личности, нарастания и обогащения личностного начала.

Тенденции повышения самосознания развивались неравномерно. В одних случаях они могли опережать историческую последовательность, в других, – напротив, «застревать» на отдельных уровнях духовно-культурного развития. Так, значительное влияние на культуру имел процесс политической концентрации Руси. Она осуществлялась значительно быстрее, чем преодолевалась ее экономическая раздробленность. Образовавшийся «зазор» приводил к возникновению внутренних конфликтов и появлению популярной идеи сильной, ничем не ограниченной власти. Подобная политика самодержавия и церкви вела к подавлению личности и вызывала внутренний протест со стороны мыслящей части общества.
2.

Укрепление феодально-крепостнических порядков, набиравший силу процесс закрепощения крестьян привели к появлению в духовной культуре народа мотива социальной справедливости и правды. А. И. Клибанов писал: «Идейным фокусом, стягивающим все линии развития народной культуры, являлась социальная Правда»[2].

Эта тема все больше выходит на первый план русской духовной культуры. Уже во второй половине XV в. появляется «Слово о правде и неправде» (автор неизвестен), в котором говорится: «К неправде приводят богатство, слава, власть, честь, пища, питие, одежда, раби, села, виногради и добрии храмы, всякие сладости»[3]. В середине XVI в. эта тема разрабатывается русскими мыслителями Ф. Карповым, И. Пересветовым, Я. Шишкиным и др.
3.

Под соборностью обычно подразумевается согласное, единодушное участие верующих в жизни мира и церкви, коллективное жизнетворчество и коллективное спасение.

В период подъема культуры заимствованные элементы христианства на русской почве приобретают черты национального своеобразия («русскости»). Особенно явно они проявились в литературе, архитектуре, фресках, иконописи. В сознании народа формируется образ святой Руси. Основным стержнем культуры становится идея соборности. Подвиг национального возрождения возвеличил и русские храмы, и русский народный тип, и даже русский народный быт. Пытаясь закрепить достигнутые успехи, удержать прочность и единство культуры, правящий класс проводит многочисленные реформы по унификации общественной жизни и культуры. Унификация предполагала в целом одинаковый у крестьянина, купца и дворянина двор и быт (различие только в количестве слуг, в богатстве), единое законодательство, единую денежную систему и пр.

В поисках ключа для системного понимания средневековой культуры, ученые обращаются к субкультурам основных социальных слоев, отличающихся между собой социально-психологической и деятельностной характеристиками. Критерию «необходимости и достаточности», дающему возможность получить наиболее полное представление о средневековом типе культуры, отвечает выделение отечественным исследователем Б. Н. Мироновым четырех сословий средневекового русского общества – дворянства, духовенства, крестьянства и горожан[4].

Обладая своеобразием, культура каждого социального слоя вступает в соприкосновение с тремя другими, сохраняя однако при этом черты, обусловленные интересами, идеалами, потребностями данного общественного класса. Различия в образе жизни, практической деятельности, формах поведения в совокупности формировали многоаспектный характер культуры феодального общества.
А.

Крестьянский труд, связанный с землей, способствовал сохранению чувства единства человека и природы, обусловливал устойчивость традиционных черт русской культуры. В условиях достаточно стабильного феодализма крестьяне слабо и с большим опозданием реагировали на изменения, происходившие в жизни города.
Б.

Городская субкультура в условиях восстановления разрушенных городов и строительства новых расширялась и вширь, и в глубь. Экономические и общественные отношения приводили в городах к зарождению новых ценностей культуры, отличных от религиозных:

Ø  преобладающее значение в городах имело ремесленное производство, которое гораздо в меньше степени, чем труд крестьянина, зависело от внешних сил природы;

Ø  имея более широкий круг общения, горожанин имел и более широкий кругозор;

Ø  обмениваясь продуктами своего труда, ремесленники приобретали новые знания о свойствах материала, технических приемах;

Ø  личный опыт, инициатива ремесленников способствовали накоплению знаний, развитию интеллекта;

Ø  в городах получает дальнейшее развитие фольклор (новгородские былины о Василии Буслаеве и о Садко, исторические песни);

Ø  городская культура несла в себе заряд антицерковных настроений, направленный против идеологии церкви. В Новгороде, Пскове, Москве возникали еретические движения. Как отмечал один пастырь-богослов, «ереси имели весьма сильное влияние на пробуждение у нас умов, произвели заметное оживление и движение в нашей духовной литературе»[5].

 

Городская и крестьянская культуры имели множество сходных черт, лежащих в основе всей духовной культуры русского народа. Их корни, уходящие в глубокую древность, питали и официальную культуру, придавая ей специфические, присущие лишь данной народности черты.
В.

Мощное охватывающее влияние на субкультуру всех социальных слоев русского средневекового общества, оказывало православное христианство. «Феодальная Россия, несмотря на устойчивость народных верований, была христианской страной с христианским населением, по-феодальному христианским, – пишет А. И. Клибанов»[6].

Христианизация Руси, берущая начало с конца X в., растянулась на пять с половиной столетий. В своем развитии она прошла ряд этапов: в конце XII – начале XIII в. христианство было принято русской знатью, ко второй половине XIII в. оно охватило торгово-ремесленное население городских посадов. В первой половине XIV в. процесс христианизации Руси условно закончился принятием русскими земледельцами из христианского учения того, что отвечало их интересам и потребностям. Осваивая христианский культ, христианский календарь и некоторые мотивы христианской мифологии русский народ насыщал новую веру своими культурными традициями, в результате чего складывалась синкретическая религия – народное православие. В свою очередь, элементы народного православия усваивались официальной церковью, которая, таким образом становилась церковью национальной.

Духовная культура русского народа[7]

 

Христианство противостояло «роевому» образу жизни и сознания. Оно не противопоставляло людей друг другу, а взывало их к осознанному (в пределах христианского учения) сплочению. Православная культура была проникнута глубинным соборным нравственным началом – этикой добра, милосердия, чувством любви к ближнему и дальнему, – отличавшемуся от прагматичного индивидуализма Запада. Средневековый человек был всецело публичен, он разделял радости и горе всего коллектива, в который был инкорпорирован (включен). Его внешняя сторона духовного мира была общественным достоянием. Вместе с тем христианство обращалось к человеку как сознательному субъекту действий, поступков, поведения, способному разбираться между «добром» и «злом», обладавшему свободной волей, индивидуально-ответственному за свои поступки. Однако что добродетельно и что греховно устанавливала церковь. «В социальном аспекте деятельность русской церкви, несомненно, несла положительный заряд и находила отзвук в сердцах верующих, поскольку объективное содержание этой деятельности сводилось к тому, чтобы, устранив крайности, созданные светскими правителями, способствовать сохранению социального мира», – пишет В. Г. Власов[8].

Под влиянием христианства культурообразующие процессы в России до середины XVII в. развивались достаточно равномерно, охватывая «сверху вниз» все основные слои общества. Они строились на единой системе вероучения, на схожести семейно-бытовых и трудовых традиций, основанных на едином православном календаре – все это с общностью языка способствовало формированию национально-культурной общности, исповедующих православие народов России[9].

По словам Д. С. Лихачева (1906-1999) средневековым человеком владело чувство значительности всего происходящего. Это чувство не покидало его ни в жизни, ни в искусстве, ни в литературе. Живя в мире, он думал о нем в целом как огромном единстве и ощущал в нем свое место. «Его дом располагался красным углом на восток. По смерти его клали в могилу, головой на запад, чтобы лицом он встречал солнце. Его церкви были обращены алтарями навстречу возникающему дню. В храме росписи напоминали ему о событиях Ветхого и Нового заветов, собирали вокруг него мир святости: святых воинов внизу, мучеников повыше; в куполе изображалась сцена вознесения Христа, на парусах сводов – евангелисты и т. д. Церковь была микромиром и вместе с тем она была макрочеловеком. У ней была глава, под главой шея барабана, плечи. Окна были очами храма (об этом свидетельствует сама этимология слова «окно»). Над окнами были «бровки».

Большой мир и малый, вселенная и человек! Все взаимосвязано, все значительно, все напоминает человеку о смысле его существования, величии мира и значительности в нем судьбы человека»[10].

Обладая большой реальной властью, Русская православная церковь направляла ее на сохранение и укрепление религиозной идеологии. Особенно это сказалось на искусстве, которое служило воплощению мифа и обрядового действа, осуществлявшего прямое общение верующего с Богом. В рамках православной культуры создавались великолепные здания храмов, самобытная агиографическая литература, школы, дававшие религиозное образование и воспитание. Одним из достояний мирового изобразительного искусства стала иконопись.

Культурно-исторические феномены духовной культуры средневековой Руси

Г.

Начало XVI в. отмечено появлением нового – дворянского сословия. Оно состояло из служилых людей, стремившихся личными заслугами, преданностью государству и великому князю московскому укрепить свое положение. Будучи новым общественным слоем, дворянство стремилось к идеологическому обоснованию своих прав и притязаний. В дворянской среде, как и во всем русском обществе, появляется вера в рассудок, логику, разумную целесообразность, а также в силу человеческого слова, характерные для Западной Европы XVI в.

Смешанные в миксере исторического бытия русского средневековья, субкультуры православного христианства – дворянства, простого народа – крестьянская и городская, создавали неповторимый облик культуры Российского государства в XIV-XVI вв.

Ценностные ориентации русской средневековой культуры

 

Социокультурная деятельность русского народа

в эпоху Средневековья

    

 

Развитие

грамотности

Важным показателем уровня развития культуры является грамотность. Несмотря на большой урон, который нанесло монголо-татарское нашествие русской культуре, исследования отечественных историков (И. А. Соболевский и др.) показывают, что в XIV- XVI вв. на Руси было достаточно много грамотных людей: среди монахов – 75% грамотных, землевладельцев – 50; посадских – 20, крестьян – 15 [11]. О широком распространении грамотности на Руси свидетельствуют берестяные грамоты, найденные археологами в Новгороде.

Образование централизованного государства во главе с Москвой, подъем экономики, рост международных связей, развитие культуры обусловили потребность в грамотных людях. Нуждалась в них и церковь. На Стоглавом церковном соборе в 1551 г. было принято решение об открытии училищ для детей духовенства, в которых могли учиться и дети всех православных христиан. Этот шаг имел демократический характер, поскольку выводил образование за круг сословного, наследственного церковного представительства. При монастырях, приходских церквах открывались школы, которые существовали не только в городах, но и в сельской местности. Преподавали в них в основном лица духовного звания. Обучением занимались также «мастера грамоты», которые содержали своего рода частные училища.

С середины XIV в. основным писчим материалом становится бумага, которая пришла на смену бересте и пергаменту.

В 20-х гг. XVII в. был учрежден первый в России богословский факультет Киевской духовной академии, где изучались греческий и латинский языки. Их знание позволяло войти в круг духовной и научной элиты западноевропейского мира.

Значительный вклад в становление школьного образования внесли Иван Федоров, Федор Ртищев, Симеон Полоцкий, Епифаний Славеницкий, Сильвестр Медведев, Карион Истомин и др. Важнейшими принципами образования они считали преподавание на родном языке, сознательное усвоение знаний, использование наглядных пособий.

В 1563 г. в Китай-городе была основана первая русская государственная типография – Печатный Двор. Организационными работами по созданию типографии руководил один из талантливейших русских людей XVI в. Иван Федоров (1510-1583). В 1564 г., совместно с Петром Мстиславцем им была выпущена первая русская датированная книга «Апостол». В 1574 г. во Львове они издали первую славянскую «Азбуку». До конца столетия типографским способом было издано 20 книг, в основном религиозного содержания. Ведущее место и в XVI, и в XVII вв. по-прежнему занимала рукописная книга. Книге на Руси поклонялись и считали, что она «подобна иконе».

Известный русский историк Н. М. Карамзин (1766-1826) отмечает, что с XIII по XV вв. происходит постепенное совершенствование русского языка. Он все больше «приобретал чистоту и правильность». Писатели, оставляя употребление собственного русского, придерживались грамматики церковных книг или древнего сербского, памятником которого являлась Библия. Несмотря на отсутствие гибкости, тонкости, «приятности» языка, «предки наши трудились над яснейшим выражением своих мыслей, смягчали грубые звуки слов, наблюдали в их течении какую-то плавность. …Наконец, не ослепляясь народным самолюбием, отметим, – продолжает Н. М. Карамзин, – что россияне тех веков в сравнении с другими европейцами могли по справедливости казаться невеждами, однако они не утратили всех признаков гражданского образования и доказали, сколь оно живуче под самыми сильными ударами варварства»[12].

В XIV-XVI вв. одной из основных забот русского народа было восстановление разрушенного во время монголо-татарского ига материального базиса культуры. Главной хозяйственной отраслью Московской Руси оставалось земледелие. Подъем русской земли проявлялся в постепенном восстановлении сельского хозяйства. Были построены тысячи сел, расчищены и засеяны поля. Отстраивались заново разрушенные русские города, создавались новые.

Во второй половине XIV в. стратегия Московской администрации была направлена на решительное сражение с Золотой Ордой, что требовало основательного укрепления южнорусских рубежей. В связи с этим широкое распространение получает храмовое строительство. Готовясь к решительному сопротивлению монголо-татарам, князь Дмитрий Донской возводит монастыри и храмы на южных рубежах своего княжества. Н. Н. Воронин пишет: «В ту пору строительство храмов перешло в ближайший тыл будущей битвы, в города на Оке. В Серпухове был выстроен большой дубовый собор во имя Троицы – символа дружбы, единения и готовности к жертве. Под городом выросли его «сторожи» – монастыри. Под Коломной Сергий основал также два монастыря, а в самом городе московские мастера … с необычайной быстротой воздвигали новый белокаменный Успенский собор. Великий византиец Феофан Грек написал для нового собора храмовую икону Донской богоматери… Творение зодчих – храмы, как бы опережая воинов, выходили на передний край грозного фронта, освящая освободительную борьбу, напоминая языком камня, что настало время решительной схватки «за землю Русскую, за веру христианскую», против «безбожных агарян»[13].

Вокруг Москвы создаются монастыри: Данилов, Симонов, Андроньев, Троице-Сергиев, Чудов, которые остались памятниками времен Дмитрия Донского.

В конце XV – XVI вв. русские мастера построили ряд крупнейших крепостных сооружений: Московский Кремль, а также кремли в Пскове, Новгороде, Серпухове, Коломне, Смоленске, Астрахани, Казани и др. городах. В XVI в. крепости как изначальная и характерная черта города начинают уже отмирать.

После тяжелых годов упадка с середины XIV в. началось возрождение ремесленного производства, литейное дело. Переживали также подъем ткачество, гончарное дело. Новгород, Москва стали центрами обработки железа, изготовления военного снаряжения, отлития пушек и колоколов. В Москве был организован государственный Пушечный двор. Начали плавить металлы и чеканить мелкие серебряные монеты. Распространяются производство изо льна, пеньки, кожи, дерева, традиционные промыслы.

Русские мастера научились бурить скважины для добычи соли глубиной свыше 100 метров. В кузнечном деле стали применяться механические молоты, использующие силу воды. Возродилось утраченное в эпоху монголо-татарского ига производство кирпича. При строительстве архитектурных сооружений использовалась строительная техника. Во второй половине XVI в. была сделана попытка наладить в России собственное бумажное производство. Массовый характер приобрело производство предметов быта и культа.

В XVI в. в столице оформляются различные учреждения, обслуживающие царскую семью и высшую дворянскую знать. Среди них Постельная казна, Оружейная палата, Конюшенная казна; вопросами строительства и архитектуры ведал приказ Каменных дел.

Русские люди активно осваивали окружающее их географическое пространство. Были проложены пути на Восток, в Сибирь и Среднюю Азию. В XIII – начале XIV в. русские князья посетили ставку монгольского императора далекий Каракорум. В XV в. русских купцов видели в Иране, Самарканде, Индии. В XIV-XV вв. они побывали в Китае и Индии; в XV столетии возобновляются поездки в Западную Европу по торговым и посольским делам. Чрезвычайно велика заслуга русских в открытии путей и освоении Севера. Русским поморам человечество обязано знанию и освоению европейского побережья Ледовитого океана и омывающих его морей. В XV-XVI вв. были освоены побережья дальних северных морей.
Общественная мысль

и литература

Несмотря на всевозможные тяготы, выпавшие русскому народу, его духовная жизнь всегда была очень напряженной. В XIV-XVI вв. значительно возрастает самосознание русского народа. В конце XV-XVI вв. в связи с образованием Российского государства и изменением международного положения страны священнослужители, купцы, служилые люди страстно обсуждали вопросы государственного устройства, о месте и роли церкви в государстве, права и обязанности различных сословий и даже мировоззренческие и философские проблемы. «Как и в XI веке, как бы ниоткуда, нежданно-негаданно, Русь явила свое культурное многоцветье, – пишет доктор исторических наук А. Н. Боханов, – так и через несколько веков, опять удивительным образом, появляются зрелые плоды духовно-философских исканий. …Можно заключить, что столь быстрый взлет русской мысли в конкретной временной точке свидетельствует не о том, что подобной деятельности не существовало ранее, а о том, что она развивалась подспудно и лишь фрагментарно запечатлелась в сохранившихся документах… Складывающееся русское мировоззрение являлось именно системой самопознания, обнимавшей все стороны жизни человека, все явления текущей действительности, все многообразие зримого, чувствуемого и чаемого миров»[14].

Становление общих взглядов на историческое будущее Руси происходило в острых идейных схватках. Они выплескивались на страницы публицистических произведений в виде посланий и писем, предназначенных для широкого круга читателей, проникали в традиционные литературные жанры. В целом общественно-политическая мысль развивалась в рамках религиозного мировоззрения.

§  В начале XVI в. разрабатывается политическая теория Российского государства. Она нашла свое выражение в «Сказаниях о князьях Владимирских». В этом произведении была сделана попытка обосновать историческую преемственность Московских государей от римского императора Августа и их право на все русские земли.

§  Значительное место в содержании русской культуры на рубеже XV-XVI вв. занимали идеи укрепления и прославления Руси, которые оформились в теорию «Москва – третий Рим». «Москва – третий Рим» – политическая теория ХV-ХVI вв., которая после завоевания Византии турками-османами обосновала значение Москвы как всемирного центра православия. Одним из показателей преемственности центра христианского мира было принятие герба Восточной Римской империи в виде двуглавого орла, ставшего с тех пор российским гербом. Идеологическое учение «Москва – Третий Рим», с одной стороны, способствовало консолидации нации и сохранению русско-православной самобытности перед лицом различных внешних угроз и культурных экспансий, с другой – вело к консервации всей российской жизни. Не случайно, по мере развития самодержавия, лишенная инноваций и обреченная на повторение «пройденного», идея о Москве как третьем Риме привела в XVII в. к церковному расколу, переросшему в трагический раскол общества. Теория о Москве как третьем Риме служила укреплению православного христианства и никогда не использовалась в дипломатических отношениях с другими странами.

§  Одним из наиболее важных и интересных проявлений умственной жизни XIV-XVI вв. были ереси, направленные против церкви. Своим появлением они обязаны обострению в российской действительности социальных и внутриполитических противоречий, накоплению практических знаний, пробуждению критического отношения к религии. Еретическое движение способствовало развитию свободолюбивой мысли, а аргументы, которые приводили еретики, использовались впоследствии в антицерковных выступлениях.

§  Наиболее актуальные вопросы общественно-политической мысли лежали в плоскости соприкосновения государственной и церковной идеологий. В связи с образованием государства обострились противоречия между потребностями централизации и положением церкви, владеющей значительным имуществом, в том числе земельными территориями. Вопрос о церковном землевладении был поднят самими церковниками, но в его обсуждении приняли участие и светские феодалы. Разгоревшаяся идеологическая борьба в конце XV в. между так называемыми «нестяжателями» и «иосифлянами» продолжалась до середины XVI столетия.

§  В первой половине XVI в. начинаются процессы секуляризации общественной мысли. В отечественное сознание проникает вера в возможность социального переустройства общества на основе принципов «правды» и справедливости.
Иосифляне (осифляне), церковно-политиче-ское течение в русском государстве конца XV–середины XVI в., Идеолог – Иосиф Волоцкий. В борьбе с нестяжателями иосифляне отстаивали незыблемость церковных догм, защищали церковно-монастырское землевладение.

Нестяжательство религиозно-политиче-ское течение в Русском государстве, возникшее в конце XV–середине XVI в. и возглавляемое заволжским старцем Нилом Сорским. Суть учения заключалась в преобладании духовно-нравст-венных мотивов жизненного поведения над материальными интересами.

В столкновениях общественной мысли приняли участие многие русские умы, обладавшие государственным мышлением: крупный религиозный деятель, выдающийся инженер Филипп Колычев, открыто обличавший злодеяния Ивана Грозного; дипломат и яркий мыслитель Федор Карпов, который подобно монаху Максиму Греку, видел всеобщую обязанность «священства» и «царства» согласовывать интересы всех слоев общества: и духовенства, и боярства, и служилых людей; Иван Пересветов, разработавший стройную концепцию дворянского государства и выдвинувший программу реформ, затрагивающих различные сферы жизни общества; протопоп московского собора Ермолай-Еразм, посвятивший свой трактат крестьянскому вопросу; видный государственный деятель Андрей Курбский, выступавший за ограничение власти царя и др.

Литература средневековой Руси была проникнута мыслью единения Русской земли, борьбы с иноземными завоевателями и возращения всех земель, отторгнутых степным азиатом в лоно русского государства, идеей преемственности исторических судеб русского народа.

С середины XIV в. Русь восстанавливает свои отношения со многими зарубежными странами, прерванные монголо-татарским игом. На Русь привозится огромное количество переводной литературы из Болгарии, Сербии, Византии, Греции, Иерусалима, Синая. Н. М. Карамзин пишет, что «мы загрубели, однако ж не настолько, чтобы ум лишился всей животворной силы своей и не оказывал ни в чем успехов. Греция до самого ее падения не переставала действовать на Россию: брала от нас серебро, но давала нам вместе с мощами и книги. Основанием московской Патриаршей библиотеки, известной в ученой Европе, была митрополитская, и богатая не только церковными рукописями, но и древнейшими творениями греческой словесности»[15]. Помимо церковных книг из Византии приходили всемирные летописи, исторические, нравственные, светские повести, такие, как «О храбрости Александра Македонского», «О Синагрипе – царе Адоров» и др.

Отражая тенденцию политики московских князей, направленную на сохранение традиций домонгольской Руси, устное народное творчество обращается к былинам о могучих русских богатырях и продолжает создание былинного эпоса. В это же время складывается жанр исторической песни. Песни об Авдотье-Рязаночке, о Щелкане и др. являются откликом на реальные события.

Широкое отражение в русской средневековой литературе нашла Куликовская битва. Доминирующую роль в культурной традиции Руси этого периода приобретает патриотической тематика. Самыми значительным и наиболее популярными произведением Куликовского цикла стали «Сказание о Мамаевом побоище» и историческая повесть, написанная рязанцем Сафонием «Задонщина» (от места битвы – за Доном).

В Твери, Москве, Новгороде, Ростове продолжались традиции киевского летописания. Русская летопись включала в себя исторические сказания, повести, рациональные знания, нравственные поучения, фантастические вымыслы, факты из жизни, наблюдения над природными явлениями и пр.

Отличительной особенностью летописей XIV-XV вв. по сравнению с предшествующим периодом становится их общерусский характер. Какие бы местные политические интересы не освещал летописец, он всегда оставался глубоким патриотом, выражая идею общерусского единства и сильной великокняжеской власти.

В XVI в. летописание становится государственным делом. Оно преследует цель идеологического обоснования самодержавия. Летописи все больше приобретают официальный характер. Самым значительным летописным сводом, включавшим в себя предшествующее летописание, большое количество повестей, сказаний и других произведений стала Никоновская летопись. С подъемом общественно-политической мысли исторические сочинения в виде летописей постепенно исчезают.

В XIV-XV вв. в русской культуре растет интерес к всемирной истории. Появляются значительные для русского читателя произведения: «Хронограф» Пахомия Лагофета, представлявший собой русскоязычный свод событий мировой истории, «Сербская Александрия», «Повесть о взятии Царьграда турками» и др. Размышления над судьбами народов в целом поднимали национальное самосознание и позволяли проектировать судьбу родной земли в перспективе всей мировой истории. Представление об исторической изменчивости мира было связано и с интересом к душевной жизни человека.

Положительное влияние на литературу оказала православная религия. Богословы-мыслители занимались переводами книг, составлением агиографических сочинений, создавали «житийную» литературу. («Житие Александра Невского», «Житии» Сергея Радонежского и Стефана Пермского. Последние были написаны Епифанием Премудрым).

Во второй половине XV в. широко распространяются сюжетные повести («Повесть о Петре и Февронии Муромских», «Повесть о Петре, царевиче ордынском» и др.), записи о путешествиях – «хождения». В них реалистически описываются облики городов, труд, хозяйство, обычаи населения иных стран, исторические события. Лучшим и наиболее известным произведением литературы путешествий стало «Хождение за три моря» тверского купца Афанасия Никитина, описывающее его путешествие в Индию.

К середине XVI в. относится появление наиболее значительных литературных памятников русской средневековой культуры, призванных регламентировать и крепить единство русской культуры:

Ø  «Стоглав» — уникальный памятник русского права XVI в., дающий представление об образе жизни общества того времени. Стоглав является сборником решений Стоглавого собора 1551 г., состоящего из 100 глав. Название утвердилось с конца XVI века: сам текст памятника содержит и иные наименования: соборное уложение, царское и святительское уложение. Решения собора касаются как религиозно-церковных, так и государственно-экономическихые вопросов;

Ø  «Домострой» – анонимный памятник русской светской литературы, отразивший представление об идеальном хозяйстве, семейной жизни и этических нормах московского общества XV-XVI вв.

Ø  «Книга Степенная царского родословия» и «Лицевой летописный свод» содержали стройную концепцию русской истории от сотворения мира до середины XVI в.;

Ø  «Великие Четьи-Минеи» – свод оригинальных и переводных произведений, состоящий из 12 томов (более 27 тыс. страниц). В него вошли сочинения, предназначавшиеся для «душеполезного» чтения. Утвержденные церковью, Четьи-Минеи предлагали годовой «круг чтения» на каждый день.

 

Художественная культура

Русская средневековая художественная культура служила задачам утверждения престижа России и Москвы как столицы общерусского государства и культурного центра.

Главным видом искусства, в орбите которого в средние века творили живописцы и скульпторы, резчики и ювелиры, являлось зодчество. В зодчестве с особой очевидностью отразились тенденции исторического развития России в период XIV-XVI вв.

Перед русскими зодчими стояли важные задачи:

§  восстановление городов, крепостей, храмов и монастырей, дворцов и жилищ, которые все время уничтожались в пожарах, междоусобной борьбе, вторжениями врагов;

§  строительство сооружений, имеющих градозащитные свойства;

§  создание образцового монументального облика центра русской столицы.
Канон – (от греч. kanon – норма, правило), свод положений, имеющий обязательный характер. В искусстве – произведения, служащие нормативным образцом. В переносном смысле все, что твердо установлено, стало общепризнанным.

Особое место в русском искусстве занимает зодчество Новгорода. Он не был подвергнут опустошительному нашествию завоевателей и сумел сохранить свои архитектурные постройки. Новгородские церкви обычно небольшие по своим размерам. Академик Д. С. Лихачев пишет о новгородской архитектуре: «Новгородские храмы лаконичны по своим формам. Это – искусство простых объемов и больших плоскостей. Ничего лишнего, все сделано просто, деловито и быстро». Положение другого северного города Пскова как форпоста русских земель на Западе наложило отпечаток на характер местной архитектуры. Псковские храмы XIV-XV вв. были массивными, с толстыми стенами, несимметричными пропорциями. Они имели не только культовое, но и военное назначение.

Становление молодого Российского государства вызвало потребность создания государственного архитектурного стиля. Высшая административная власть совместно с церковью утвердила каноны в искусстве: образцом в живописи провозглашалась иконография А. Рублева, в зодчестве – Успенский собор Московского Кремля.

Первоочередной задачей отечественных зодчих стало обновление Московского Кремля. В его строительстве приняли участие один из лучших инженеров того времени – итальянский архитектор Аристотель Фьораванти и др. итальянские мастера. Созданный московской архитектурной школой и итальянскими мастерами Кремлевский архитектурный ансамбль, является выдающимся произведением русского зодчества. В ходе новой застройки Кремля сформировались основные черты общерусской архитектуры. Они воплотились в соединении строгости и величавости с декоративным украшением внешнего облика зданий. Общерусский архитектурный стиль явился синтезом традиций местных архитектурных школ – раннемосковской, Владимиро-Суздальской, Новгородско-Псковской – и ренессансной культуры Европы.

По образцу Успенского и Архангельского соборов Московского Кремля были воздвигнуты соборы в Волоколамске, Дмитрове, Угличе, Ростове, в Кирилло-Белозерском монастыре и др. крупных монастырях.

В XVI в. русская архитектура пополнилась чисто русской строительной формой: шатровый храм Вознесения в селе Коломенском (в Москве), Покровский собор на Красной площади (1554-1561). Собор был возведен в честь победы над Казанским ханством. Его создателями были русские мастера Барма и Постник Яковлев.

Архитектура в сельской местности обладала достоинством и чистотой стиля. При строительстве храмов, домов крестьяне вынуждены были обходиться деревом и строить с минимальными затратами. Их деревянные шатровые церкви выглядят монументальными, а конструкции предельно выражают свойства материала. Обыкновенные бревенчатые русские избы по своей внешней форме не были лишены художественной выразительности. Часто они украшались резьбой, но делалось это в меру и к месту, без перенасыщенности.

Конец XIV-XV вв. по праву считается классическим периодом русской иконописи. В эпоху общерусского объединения были созданы произведения высочайшей художественной силы. Вопреки «глубокому безмирию, растлившему Русь» (П. А. Флоренский), в русском искусстве все сильнее звучала тема дружеского единения, братской любви и милосердия.

Русская икона уникальна. Она несет в себе этические и эстетические представления эпохи, свидетельствует о высоте профессионального мастерства создавших ее художников. В иконе сказалась «учительная», «воспитательная» сила изобразительного искусства, обращенная к «внутреннему человеку». Уникальность русской иконы состоит и в особых формах, которые сложились только на Руси – «высокий» иконостас, и в особой популярности («житийные» иконы).

Ограниченный рамками средневекового канона, русский художник тем не менее находил мотивы, перекликавшиеся с жизнью народа, его чаяниями справедливости. Воссоздавая образы Христа, Богоматери, иконописец неизменно выражал в них свое представление о красоте мира и человека, которое менялось вместе с ходом истории.

Отцы седьмого вселенского собора провозгласили икону «книгою для неграмотных», содержательность ее приравняли к святому писанию. Они утверждали «как слово в слогах, так и изображения в чертах и красках свидетельствует об одной и той же истине».

Выдающимся художником конца XIV в. был Феофан Грек (ок. 1330-1405). Выходец из Византии, он соединил в своем творчестве лучшие традиции византийского и русского искусства. Творчество художника было связано с Новгородом и Москвой. В своих фресковых росписях Феофан Грек воплотил суровую одухотворенность, страстную волю к возвышенному, высокий нравственный идеал. Лучшими работами Феофана Грека являются семь икон деисусного ряда иконостаса Благовещенскго собора Московского Кремля, иконы «Богоматерь Донская» и «Успение Богоматери»; в мастерской художника создана знаменитая икона «Преображение».

Искусство следующего этапа русской живописи связано с творчеством Андрея Рублева (1360-1430) и его школы. Андрей Рублев являлся классиком древнерусской национальной живописи. Он в полной мере воплотил в своих произведениях черты национального художественного гения. Наряду со «Словом о полку Игореве» его иконы – величайшее явление в истории древнерусского искусства. Самой выдающейся работой Андрея Рублева стала икона «Троица», написанная для собора Троице-Сергиева монастыря. Она воспринималась русским обществом как символ национального единения. Работы А. Рублева еще при жизни были признанны образцовыми, и все художники должны были им подражать. Творчество Феофана Грека и Андрея Рублева было высшей точкой развития живописи средневековой Руси.

С 70-х гг. XV в. в Москве начинает работать прославленный мастер Древней Руси – Дионисий (1430-ок.1508). В его работах отразилось время единого и могучего Российского государства. Творчество Дионисия во многом было связано с официальной идеологией. Из сохранившихся до нашего времени фресок Дионисию и его школе принадлежит часть фресок Успенского собора Московского Кремля, роспись церкви Рождества Богородицы в Ферапонтовом монастыре и целый ряд икон.

Живописцы Московской Руси

   

 

Процесс «собирания Руси», централизация власти и усиление влияния церкви на идейную и государственную жизнь привели к подчинению искусства официальной идеологии. Однако, как отмечает В. Г. Брюсова, «самый неукоснительный церковный надзор не мог заставить изобразительное искусство служить лишь иллюстрацией догм христианства. Неоспоримо, что древнерусское искусство во все времена пользовалось религиозной тематикой для выражения в иносказательном виде собственного отношения художника к проблемам социального и эстетического порядка. Взгляд, что художник средневековья, имея дело с «заданным» церковью содержанием, работает исключительно на «нюансах формы», а его помыслы устремлены единственно на формально-стилистические поиски, – неправомерен»[16].

В XVI в. высокие духовные традиции иконописного искусства начинают угасать, что соответствует общему обмирщению культуры.

Древнерусское прикладное искусство обслуживало церковные и бытовые нужды. Оно в меньшей степени, чем живопись и пластика, было подчинено церковным канонам.

В народном быту, несмотря на тягость и скудость крестьянской крепостной жизни, сложились превосходные формы прикладного искусства. Крестьяне сами изготавливали предметы домашнего обихода, расписные прялки, скалки, сечки, дуги, фигурные ковши, вышитые полотенца. При их изготовлении действовал веками сложившийся инстинкт красоты.

* * *

Русская культура XIV-XVI вв., сформировалась в тяжелейших условиях национально-освободительной борьбы и принадлежит к наиболее ярким этапам в истории отечественной культуры. Идея общерусского единства стала ведущей темой русской литературы и искусства XIV-XV вв. Русская живопись XIV-XV вв. не знает себе равных в мировом искусстве. Оригинальностью творческих решений было отмечено развитие русского зодчества этого периода. Высокого развития достигла материальная культура русского народа. Умонастроения эпохи отражала публицистика XVI в. Русская культура XIV-XV вв. не была провинциальной, она имела международный характер, будучи связанной с культурой Западной Европы, Востока и Средиземноморья. В связи с образованием единого государства с середины XVI в. расширилось соприкосновение русской культуры с ренессансной культурой Запада.

Литература

1000-летие русской художественной культуры. М., 1988.

Беляев Л. Московская Русь: от средневековья к новому времени. М., 2005.

Боханов А. Н. Русская идея. От Владимира Святого до наших дней. М., 2005.

Каган М. С. Введение в историю мировой культуры. Книга первая. Историографический очерк, проблемы современной методологии. Закономерности культурогенеза. Этапы развития культуры традиционного типа – от первобытности к Возрождению. СПб., 2003.

Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996.

Лихачев Д. С. Введение к чтению памятников древнерусской культуры. М., 2004.

Милюков П. Н. Очерки по истории русской культуры. М., 1994. Т. 2. Ч. 1.

Плюханова М. Сюжеты и символы Московского царства. М., 1998.

Розанов В. В. Религия. Философия. Культура. М., 1992.

Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энциклопедический словарь / Ред. кол. М. П. Мчедлов и др. М., 2001.

Российская цивилизация / Под общ. ред. М. П. Мчедлова. М., 2003.

Скрынников Р. Г. Государство и церковь на Руси XIV-XVI вв. Новосибирск. 1991.

Сухов А. Д. Русская философия: особенности, традиции, исторические судьбы. М., 1995.

Черный В. Д. Искусство средневековой Руси. М., 1997.

Юрганов Л. А. Категории русской средневековой культуры. М., 1998.

[1] Российская цивилизация: Учебное пособие / Под общ. ред. М. П. Мчедлова. М., 2003. С. 567.

[2] Клибанов А. И. Народная социальная утопия в России. М., 1977. С. 12.

[3] Цит. по кн.: Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996. С.246.

[4] См.: Каган М. С. Введение в историю мировой культуры. Книга первая. СПб., 2003. С. 297.

[5] Цит. по: Боханов А. Н. Русская идея. От Владимира Святого до наших дней. М., 2005. С.102.

[6] Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996. С. 49.

[7] См.: Клибанов А. И. Духовная культура средневековой Руси. М., 1996. С. 31.

[8] Власов В. Г. Христианизация Руси // Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энциклопедический словарь / Ред. кол. М. П. Мчедлов и др. М., 2001. С. 472.

[9] Зуев Ю. П. Русская православная церковь // Российская цивилизация: Этнокультурные и духовные аспекты: Энциклопедический словарь / Ред. кол. М. П. Мчедлов и др. М., 2001. С. 371.

[10] Лихачев Д. С. Первые семьсот лет русской литературы. Изборник (Сборник произведений литературы Древней Руси). М., 1969. С. 8.

[11] См.: Российская цивилизация / Под общ. ред. М. П. Мчедлова. М., 2003. С. 472.

[12] Карамзин Н. М. Предания веков. М., 1987. С. 441.

[13] Воронин Н. Н. Рублев и его время (к 600-летию со дня рождения художника) // История СССР. 1960. № 4. С. 55-56.

[14] Боханов А. Н. Русская идея от Владимира Святого до наших дней. М., 2005. С. 101, 102.

[15] Карамзин Н. М. Предания веков. М., 1987. С. 435.

[16] Брюсова В. Г. Русская живопись XVII вв. М., 1984. С. 10.

Материал взят с сайта: http://www.pandia.ru/852288/