Johannes Tauler Иоханн Таулер (1300 -1361 гг.)

ЖИЗНЬ И ТВОРЕНИЯ

Великий немецкий мистик Иоханн Таулер родился примерно в 1300 г. в семье богатого купца Николауса Таулера.═ Иоханн рано обратился к внутренней духовной жизни и, отказавшись от отцовского наследства, вступил в 15 лет в Доминиканский монастырь в Страсбурге.═ Там он несколько лет был учеником, вероятней всего, Иоханна фон Штернгассена, а затем три года учился в главном учебном заведении Ордена "Generalstudium" в Кельне. Вряд ли он учился у самого Экхарта, хотя сразу же стал его духовным учеником. Из Кельна Таулер вернулся в Страсбург, не поехав в Париж для получения магистерского звания, чего от него ожидали.

В Таулере очень рано проявился могучий дар проповедника, но проповедника особого все, что он говорил о Боге было для него живой действительностью. Его проповеди в соборах , многочисленных женских монастырях и на площадях были настолько мощны по глубине чувств и языку, так близки к жизни, что очень быстро Таулер стал одним из самых известных проповедников своего времени.

Таулер сближается с "Друзьями Господа"1], обществом или скорее братством

В своих проповедях Таулер обсуждает богословские и философские темы, и предпочитает при этом язык неоплатонизма и стремится защитить от нападок спорные и осуждаемые официальной церковью положения учения Экхарта, часто делая это в завуалированной форме. Он старался толковать их в традиционно церковном духе. Главным авторитетом для Таулера - богослова являлся Дионисий Ареопагит, которого он часто цитирует. Во время учебы в Страсбурге он, кроме того, основательно изучил труды Фомы Аквинского, однако же сознательно отходил от некоторых его положений, в частности, не разделял его мнение, что человеческий интеллект стоит превыше воли, хотя, конечно же , ссылался на него с большим пиететом.

Что такое собственно мистическое учение Таулера ?

Бог, говорит Таулер, есть ничто, ничто в том смысле, что мы не в состоянии назвать, постичь или опытно воспринять Его, пока не обретем той "нищеты духа", которая существенна для созерцания. Между тем, мы можем, скорее, узнать, что не есть Бог, а не что Он есть; поэтому наше знание о Боге определяется высшим по отношению ко всему тварному отношением, а не сходством с ним. Следовательно, пока разум человека не избавится полностью от всех чувственных и рассудочных образов, он не может созерцать Бога, ибо Бог таким образом непознаваем. Только через нищету духа мо╜жет войти разум в состояние достаточной пассивности и восприимчивости, состояние, позволяющее ему переживать глубоко внутреннее соединение с Богом.

С другой стороны, жизнь человека протекает на трех уровнях: чувственном, рациональном и высшем, называемом Gemut. Благодаря умерщвлению плоти и самоотречению поднимается человек над умопостигаемостью идей и образов настолько, что ему открывается вход в Grand души. Сюда входит и отречение от низших страстей, достигаемое усиленным аскетизмом, и отречение от собственной воли через полное подчинение Божественной воле. Невозможно подобрать имени для Grund души, как невозможно дать имени Богу, однако Grund, или центр души, отличается от ее способностей, хотя и наделяет их действенной силой.

Gemut, в свою очередь, обладает большей силой, чем способности души, и может постоянно пребывать в деятельном состоянии, даже когда умолкают интеллект и воля.

Grund души - это сфера мистического опыта, и поскольку ни разуму, ни воле не доступен Grund, или центр души, то созерцательный опыт оказывается недоступным природным способностям души.

Итак, как идея в божественном разуме, мы существуем в Боге от самой вечности, которая тождественна божественному бытию. Следовательно, от самой вечности мы связаны с Богом и задача, которую мы должны осуществить на земле, - возвращение в единство с Божественным, что достижимо, если человек вернется к Grund, или к центу души, где обитает Троица.

Однако поскольку разум и воля не в состоянии проникнуть в Grund и войти в общение с Троицей, то двумя дарами Святого Духа ≈ пониманием и премудростью ≈ направляется душа в свой центр, находящийся за пределами человеческой жизни и знания, в те глубины, где Бог предстает Собой, то есть таким, каков Он есть, и познается таким, какой Он есть по Своему существу. В этом состоят мистическое соединение и созерцание, и здесь между Богом и душой не проникает ни единая тварь; Божественная сущность непосредственно соединяется с душой в ее центре."

Таково мистическое учение Таулера, это даже не учение, а глубокое внутреннее убеждение, подтвержденное собственным опытом, что "Царство Божие внутри нас". Он давал своей пастве очень конкретные советы, как обрести это Царство и в чем оно состоит. Он учил, что это Царство следует искать там, где оно спрятано в глубине души. Кто подготовит свою душу, очистив ее от всех помыслов, желаний, чувств и образов, что в ней сможет родиться Бог, тот по праву может быть назван блаженным. "Стань безмолвным, оставь себя, не полагайся на разум, стань абсолютно пустым -и тогда Бог заполнит эту пустоту". В мистике Таулера в отличие от его учителя Экхарта менее выражены умозрительные спекуляции и гораздо более═ душеспасительные мотивы. Не зря его называли ⌠учителем жизни■. Он учил достигать таинственного Богооткровения, учил Богопознанию, прибегая к самым понятным и земным образам виноградаря или рыбака, тем самым возвращаясь к вечным истокам евангельским притчам, от которых удалились в своих спекуляциях средневековые умники. Но его проповеди были аристократичны и по мысли, и по языку, и были адресованы избранному кругу подготовленных слушателей "Друзей Господа". Главные их темы "скрытая" жизнь души, внутренний человек, его победы и поражения. Наряду с этим Таулер большое внимание уделял повседневной жизни человека в миру ≈ необходимости добросовестно и неукоснительно следовать своему земному предназначению, трудиться, заботиться о семье и детях, более того , он делал эти гражданские доблести однимиз непременных, хотя и не главных, условий достижения Царства Божия, Видимо, в этом разгадка его особой популярности в последующие времена ≈ ведь именно на него ссылался Лютер, реформируя Церковь.

Доктрина Таулера не избежала критики, но ее отстаивали Блозий, св. Петр Канизий и картезианец Лоренс Сурий. В шестнадцатом веке проповеди Таулера были либо осуждены, либо запрещены во Франции, в Испании и в Бельгии, а в семнадцатом веке его учение было искажено квиетистами. И вплоть до девятнадцатого века (когда благодаря таким ученым, как Денифле имя Таулера было восстановлено в ряду ортодоксальных теологов) доктрину Таулера воспринимали только в оболочке квиетизма

Умер Иоханн Таулер 16 июня 1361 г. и погребен в своем монастыре в Страсбурге, в котором за исключением коротких отлучек провел всю свою жизнь.

Русский читатель не знаком с творчеством Таулера, хотя в прошлом веке интерес к нему был велик, Первое издание на русском языке было подготовлено в 1913г., но из-за начавшейся войны так и не увидело света.═ Таким образом предлагаемые здесь читателю проповеди Иоханна Таулера публикуются на русском языке впервые.