Сочинения. Проповеди

(Печатается по изданию: Царство Божие внутри нас. Проповеди Иоханна Таулера/ Пер., вступительная статья И.М. Прохоровой. - СПб.: Издательство РХГИ, 2000. По вопросам приобретения данного издания обращайтесь по e-mail: editor@rchgi.spb.ru ) 

Мф. 6. 33 

Никто - говорил он прежде - не может служить двум господам: Богу и внешним вещам. Если он любит одно, то упускает другое. И о забвении всех печалей сказано словами: кто может всеми своими заботами продлить свою плоть или жизнь.

ВСЕ ПРОИСХОДИТ ОТ Я

Посмотришь окрест и содрогнешься, насколько человек во всем, и в других людях ищет только Свое - в мыслях, словах и делах всегда только Свое, будь то наслаждение или польза, честь или заслуга - всегда для себя, своего Я.

Бедный человек, почему ты не полагаешься на Бога, который сделал тебе столько добра, излил на тебя столько милостей, и к чему была бы твоя жизнь, если бы Он не давал тебе всякую малость, которая тебе надобна для жизни? Не печально ли видеть, что даже самые духовные и душевные люди всю свою любовь и все старание направляют лишь на свои дела и думают только о себе, о своем Я, что они вряд ли думают еще и о Боге и чувствуют мало желания заботиться о вещах вечных, если только из земные дела, которыми они заняты, идут хорошо...

Петр по праву предупреждал нас: “Переложите все ваши заботы на Бога, ибо Он заботится о вас”. Так как заботы о делах внешних наносят человеку троякий вред: ослепляют разум и чувства, гасят огонь любви и преграждают путь вовнутрь, который ведет к Богу, в Царство Божие, которое внутри нас.

Самое же главное, почему надо положить конец внешним, поверхностным вещам. Пока мысли и рассуждения направлены на внешнее, все внешние соблазны и уловки остаются открытыми и не пускают вовнутрь, найти самого себя. Внутренняя глубина остается поэтому закрытой как нечто бесконечно далекое. Сам себе чужд, и цель и смысл жизни неопределенны.

Часто кажется, что нечто происходит из Божественной любви, но это только прелесть для внешнего человека и соблазн для Я. Здесь важно осознать: где нет в мыслях Бога, а есть что-то другое, то как бы ни велико было сияние, до Истины и Царства Божия еще далеко.

Как внешние блага, так и внутренние должны быть получены посредством любви и постоянной преданности. А этого нельзя достигнуть за один день. Так как склонность человека искать Свое во всем, что он делает глубоко укореняется в его натуру; и эта склонность так широко распространяется, что когда он обращается к Богу, то он прежде всего хочет иметь: утешение или благополучие, освобождение от того или иного, просвещение или другие дары. И даже Царство Божие он сначала хочет иметь.

Итак, воздержимся от себялюбивых стремлений, даже от духовных упражнений и обращений к Богу с просьбой о благах и милостях. Так как Бог и Его Царствие сокрыты от нас, пока мы ищем у него такие вещи. Мы должны искать только Бога и думать о Царствие Его и ни о чем кроме.

Это Царство, о котором мы молим: Сам Господь во всей своей Славе. В нем Бог - Отец наш. И тем, что он найдет в наших сердцах готовое жилище для своего обетования и деятельности, прославится Его имя, этим он воссияет в нас, управляя нами и действуя. Да свершится воля Его в нас, во внутренней нашей жизни, на небесах, как и вне нас, во внешней жизни, в нашем земном бытии.

Мы должны искать вместо своей собственной Его правду, которая состоит в том, что он находится и остается с тем, кто его ищет внутри себя, только его держат в своих мыслях и только ему повинуются и покоряются. В таких людях царит и действует Господь. От них отлетают внешние печали.

Ибо все, что делает человек или дозволяет, - в творчестве ли, в покое ли, - если при этом в его мыслях нет Бога, остается бесплодным. Пока он следует какому-либо знанию, он удаляется от Бога, который непознаваем. Ибо за каждым знанием стоит Я: за отрешенностью и погружением во внутреннюю глубину, за исчезновением Я стоит Бог.

В этом непостижимом Боге ищи свой покой и не думай при этом ни об ощущении, ни о просветлении. Полностью погрузись в свое абсолютное Ничто, в Истину самого Себя. И держись за Ничто, которое в тебе светит или тебя освещает, но думай об этом: опускайся в глубину и погружайся дальше в отсутствие своей воли, в Не-Я - все дальше в глубину Божественности.

Потому если ты хочешь непрерывно воспринимать дела Божьи, то опустись из твоего \"Я\" в твое \"Ничто\", ибо твое желание быть чем-то, твоя привязанность к своему \"Я\" мешают Богу действовать в тебе и через тебя открываться. Это смысл слов: чем ниже, тем выше; чем меньше, тем больше! Бог хочет обнажить всякое себялюбие внутри человека. Поэтому научись забывать себя, держать глубину своей души свободной от привязанностей и зависимости от преходящего. Стань пустым от всего, что не есть Бог. Ибо Бог хочет только тебя и всего.

Запомни, чтобы в этом смысле стать человеком отдавшим себя Богу, этот человек должен, что бы ни сучилось, без страха и заботы покоиться в умиротворенности Божьей, полностью препоручив себя Богу и Его воле. Тогда ты выйдешь из своего Я и войдешь в Божеское. И тогда свершится воля Божья и на Земле, и в небесах, как снаружи, так и внутри; ибо тогда ты сам станешь Царством Божием, и Бог станет твоим Господином и будет действовать через тебя.

Когда мы всеми силами затягиваем внешнего человека во внутреннего и внутренний целиком погружается в свою самую потаенную сердцевину и глубину души, в сокровенность Божественного Я, в котором заключен истинный образ Божий, и когда он полностью влетает затем в эту Божественную бездну, в которой человек был от века в своей нетварности - тогда, если Бог полностью обратится к человеку в совершенной самоотдаче и благости и найдет глубину его души открытой, тогда наклонится к нему Божественная глубина и прольется в открытую ему и послушную глубину души, преобразуя тварную со всей полнотой ее света и увлекая ее этим преобразованием в нетварность и Божественную глубину, так что Дух становится целиком единым с ним.

Это - Царство Божие в нас, которого мы должны искать прежде всего, и Правда Божия, которую мы там ищем и находим, если при любых напастях и в любых делах единственной нашей целью является Бог и ему одному мы себя вверяем.

Эту определенность следует обрести здесь и теперь. Ибо Августин говорит, \"Ничего нет более определенного, чем смерть, и ничего нет более неопределенного, чем час смерти\", поэтому необходимо всегда быть готовым и от иллюзий стремиться к знанию и уверенности.

Чем определеннее становится для нас присутствие Бога, чем искренней наши чувства направлены на Бога и им заполнены, тем больше полны мира и спокойствия наши дела, тем меньше наши заблуждения и смута относительно мира внешнего, ибо тогда в нашей душе нет ничего, кроме Бога. И когда Бог есть причина, начало и цель всех дел и вещей, мы в мире с самими собой и со всеми и глубина нашей души покоится в глубине Божественной.

БОГ ЗОВЕТ НАС И ПРИЗЫВАЕТ

\"Я, узник в Господе, умоляю вас поступить достойно звания, в которое вы призваны, стараясь сохранить единство духа в союзе мира.\"

В словах Павла, в которых он умоляет нас следовать нашему призванию, следует обратить внимание на четыре вещи:

Второе: Для чего нас зовет, куда Он хочет нас привести?

и Четвертое: Как достойно следовать этому призыву?

По истине: Бог имеет потребность в нас, дабы вложить в нас свою святость. Все, что когда-либо создали его мудрость и любовь на небе и на земле, произошло только затем, чтобы он нас тем самым призвал назад к нашему началу и чтобы мы вернулись в Его Царство, которое ждет нас.

Третье: Каков этот призыв и когда Он зовет. Призыв, которым Бог манит нас к Себе, многообразен: внутри, в глубине души, Бог зовет нас к Себе беспрерывно, то же и во внутреннем человеке. День и ночь, и внешне-всеми напастями, которые он отчасти напускает, на радость или на страдание. Во всех них Он зовет нас.

И четвертое: Как достойно следовать призыву. Добродетелью и послушанием, кротостью и спокойной самоотдачей его призыву и воле.

Это никого не должно ввести в заблуждение, ибо кого бы ни звал Бог и на какую бы ступень он его не приглашал, мы все должны стать подобны Христу и быть совершенными как истинные чада Божии.

Есть еще вторая ступень, которая выше, и каждый, кто следует на ней зову и совету Бога, достигает существенно высшего. Они послушные голосу Божию и идут по пути, который Бог им указал и тому, что соответствует их божественному призванию.

Потому предостережение - чаще возвращайтесь к себе самим и пробуйте снова и снова, чем бы ни занимались и куда бы ни шли, чтобы не отойти от самих себя и не ошибиться в пути, к которому мы призваны.

Но сколь многие называют себя христианами, но однако же не следуют за Христом. О них говорит Лука в своем Евангелии (14; 16), когда рассказывает о господине, который сделал большой ужин и послал слугу сказать приглашенным: \"Идите, ибо уже все готово!\" - но сколь немногие пришли! Один только что приобрел землю и должен был уйти, другой купил волов, другой женился и не мог последовать приглашению.

Кто же хочет последовать первому приглашению, тот не может не заметить его, когда бы он ни был позван. Учитель по праву говорит: кто не имеет определенного предвкушения того, что ему готовится, чтобы быть ему открытым и послушным, тот может прослушать зов и пропустить приглашение.

Есть многие, кто благодаря возникшей в них готовности и просвещенности осознают себя как призванные и приглашенные, но не могут правильно употребить это и удается им дойти только до входа в Царство Божие, но ни войти ни угоститься там они не могут. Ибо Бог измеряет готовность каждого человека мерой его любви: кто хочет вернуться в глубину и войти в Царство Божие, тот должен освободить свое сердце и свою любовь от всего, что не есть Бог или не от Бога пришло.

Но для этого прежде всего мы должны быть \"выведены из Египта\", т. е. покинуть царство тьмы, зависимость от внешнего, когда должны вкушать и получать Хлеб, пришедший с небес, о котором говориться: \"Кто ест этот хлеб, тот будет жить в Царстве вечном\".

Благо поэтому тем, кто слышит внутренний зов, а также и тем, кто следует второму приглашению и приходит к наслаждению Божественной пищей, дабы они не впали в смерть, т. е. не вернулись к любви к рукотворным вещам и дабы не лишились они своей чести быть наследниками Царства Божия.

Так и оставались многие стоять на пороге Царства Небесного и возвращались назад, ибо не полагались на Бога, но тот, кто не обернется на пороге, а войдет, тот тем самым последует третьему приглашению и вступит в Царство вечной Жизни.

Он должен снова и снова погружаться в самого себя и в тишине и молчании, не отвлекаясь на дела и образы, сохранять единство в духе, у которого, как Павел об этом дольше сказал, одна плоть и один дух, один Отец и один Бог - в преображении тварного духа, нетварным, после чего нет больше двух, а есть лишь один.

Это значит, что человек, который достиг верхней ступени, упражняясь в добровольном служении любви, не делая ничего сам, получает то, что его тайно уносит в другие времена и в молитве и погружение целиком обращает вовнутрь и снова в другие времена, где он не делает ни того ни другого, а только следует совету святого Ансельма: \"Отвлекись от множественности внешних дел, пробудись от морока образов и мыслей и сиди, и покойся и подымай себя самого над самим собой!\".

Когда Бог увидит, что душа настолько полно перешла из своего Я в Не-Я, то поднимет Он ее силой Своей любви и направит ввысь.

Чтобы мы услышали этот божественный зов и изнутри ощутили наше божественное призвание и достигли высокой цели, да поможет нам Бог! 
  

​Это сравнение - как все сравнения - следует понимать не внешне и буквально, а внутренне и духовно.

Три свойства имеют драхмы: свой вес, свою материю, они состоят из золота или серебра, и свой отпечаток, т. е. свой образ.

Чтобы осознать это и найти потерянные сокровища, ты должен идти другим путем, нежели тот, которым идет внешний человек, даже если это благородные пути духовного упражнения. Но какого?

Но сколь немногие знают, что такое любовь! Любовь - не чувственное благополучие и не наслаждение обладанием, но любовь - неутолимое, жгучее желание полной самоотдачи, добровольного отказа от себя и послушной передачи себя воле Божьей, вот что это такое, для чего зажигается свет.

Деятельные поиски двояки: внешние и внутренние. Внешние поиски Бога заключаются в добрых делах и духовной работе, в привычке к кротости, тишине, отрешенности и другим добродетелям, которые можно приумножить упражнениями.

Кто хочет найти это внутреннее царство - а это Бог со всем Своим богатством и Своей самовозвышающейся сутью - то должен искать его, где оно есть, а именно в самой глубине своего существа, где Бог намного ближе душе и роднее, чем она сама себе.

Когда человек устремляется в такую глубину и ищет Бога там, тогда \"выметен дом\", и уже не он ищет Бога, а Бог ищет его. Вот что происходит с этим человеком: когда приходит он в эту обитель Божию и здесь, в глубине души ищет, то приходит Бог и полностью выметает дом.

Взыскующее проникновенное зрение состоит не в том, чтобы то войти, то опять выйти и снова смешаться с тварным миром. Нет, истинное вхождение и внутреннее пребывание, при котором искатель Бога превращается во взыскуемого Богом, состоит также в том, чтобы, когда человек придет в этот дом, в сокровенную глубину, все у него, что не есть Бог, все бы от него целиком и полностью отдалилось, и все внутри него так бы полно перевернулось и преобразилось, как он никогда еще не испытывал, и так снова и снова.

В эти преображение и превращение человек, если он полностью отдает им себя, забывает себя и подчиняется им, человек заходит невыразимо более далеко, чем всеми делами, знаниями и упражнениями, которые кто-либо может выдумать. Кто полностью себя оставит, тому станет легко и светло, так что, если он хочет, то в любой момент может войти вовнутрь и вознестись над всяким естеством.

Отрешенные люди могут освободиться и отказаться от всего, на чем держится естество, и не имея ни привязанностей, ни зацепок и ничего, на что бы опереться, проникают в глубину и при этом остаются совершенно бесстрастны и пусты, так что Бог должен войти в них и совершить полное их преображение.

Беспокойные пребывают при этом в больших соблазнах и сомнениях. Они чувствуют себя потерянными, потому что не могут ни от чего отказаться, думают, что все у них пропало, пребывают во все возрастающем страхе и вопиют: “Господи, у меня украли все светочи и все дары!” Это кончится только тогда, когда они найдут покой или когда найдут Бога и позволят Богу найти себя. Тогда они обогащенные любовью к Богу превозмогут все.

И, наконец, драхмы должны иметь свой отпечаток, свой образ: душа должна быть не только создана по образу Божию, а должна иметь тот же образ, что Сам Бог в Своей Собственной Божественной сути. Ибо в этом образе Бог любит, Бог взыскует, Бог познает и обретает Сам Себя.

Блаженны те, кто ищет Бога подобным образом и позволяет Богу найти себя, чтобы Бог увлек ее в глубины души и Бога и соединился с ней в одно неизъяснимым образом. Это превосходит все, что может быть выражено словами.

ЧЕЛОВЕК - ХРАМ БОЖИЙ

“И, войдя в храм, начал выгонять 
продающих в нем и покупающих, 
говоря им “дом Мой есть дом 
молитвы” Лк. 19. 45

                                                                                                                    “Он пришел, чтобы свидетельствовать о Свете - об истинном Свете, Который просвещает всякого человека, приходящего в мир.” Ин. 1; 7, 9

Нельзя выше восславить Иоанна Крестителя нежели словами “Он свидетельствовал о Свете”. Свет, о котором он свидетельствовал - существенный, превосходящий всякое познание Свет. Он светит в святая святых человека, в самой глубокой части его души. 

Как же нам достичь этого света? Наше Я с его ограниченным пониманием в силу своей природы ничего не может здесь сделать, но Бог дал нам сверхъестественную силу и помощь: это свет разума. Это тварный свет, который высоко поднимает наше естество над самим собой и предоставляет ему все, в чем оно нуждается.

Но кроме того есть еще в человеке Свет нетварный: это свет самого себя. Это божественный свет и Сам Бог. Ибо когда мы должны познать Бога, это должно произойти через Самого Бога, с Богом и в Боге, как сказал пророк: “Господи, в Свете Твоем зрим мы свет.”

Это сверхсущественный свет, который просвещает всех людей, которые пришли в этот мир. Он освещает все существа без различия, как солнце сияет над всеми созданиями, но если они еще слепы и не воспринимают внутреннего света, это не вина света, а их вина и недостаток. Но как бы глубоко ни блуждало существо во мраке, у него всегда есть возможность пробиться к свету. Поскольку оно существует в Свете.

Чтобы пробиться из мрака в свет, нужно отрезать себя от всего, что временно и преходяще, от всех желаний естества и чувств, на которые были направлены мысли и рассуждения, от всего тварного и всего, что влечет наружу, за исключением того, что неотъемлемо для жизни и выполнения земных задач.

Так как только в отрешенности и внутреннем одиночестве, когда заглушены голоса мира, человек становится восприимчивым к Слову Божию.

Далее к силе уединения следует прибавить выносливость, чтобы человек, когда во истину увидит свет, оставался бы спокойным и неподвижным, как скала, а не пригибался, как камыш к земле. С этим не справились многие, как оказалось, когда глупое, насмешливое или жесткое слово гнуло их к земле, как камыш.

...На тех же, кто это выдерживает, падает луч света - в верхние силы души, в которых разум, воля и любовь. Когда он освещает разум, человек становится пророком, т. е. тем, кто даже далекое видит отчетливо и близко, или говорит ему внутреннее слово, как что есть.

Но сказано об Иоанне: он “больше чем пророк”. Это значит: в самой глубине, куда не достигают ни разум, ни другие силы, виден свет в свете, находится во внутреннем свете и познает в тварном свете Божественный.

Что же представляет собой глубина души: у нее нет ни образа, ни формы, ни места, ни способа: это неисчерпаемая глубина, парящая сама в себе, и в этой глубине более чем где либо еще - обитель Божия. Кто погружается туда, тот находит там Бога и находит себя самого в Боге и становится один с Богом. Ибо от этой глубины Бог никогда не отходит. Здесь Бог присутствует духом, заполненным внутренним светом, и здесь найдешь вечность, в которой нет ни прежде, ни потом. В эту глубину не может ни проникнуть, ни светить тварный свет: здесь - только Божья обитель и сущность. Ни одно создание не может эту глубину ни заполнить, ни измерить; это может один лишь Бог в своей безмерности.

В эту божественную глубину может попасть одна лишь глубина душевная; здесь призывает и поглощает одна бездна другую. Здесь полное единение. Все, что думал человек своим разумом о божественной Троице, здесь не имеет больше значения. Поскольку здесь больше нет различения, одно единство.

Кто целиком погрузится в эту глубину, тому, был ли он здесь всегда или вечно если будет он с ней одно, даже если это будет длиться не больше чем мгновение, покажется ему вечностью, и это свидетельство того, что человек в своей нетварности вечно пребывал в Боге.

Что человек сегодня находится в своей тварности, это то, что он вечно пребывает в нетварности в Боге - и еще: сверхсущностном бытии с Ним.

Однако пока человек, после того как он перешел из нетварности в тварность, не вернется во внутреннее одиночество и светлость, он не вернется в Бога. Прежде чем будет покончено со всеми наклонностями вовне, всеми пристрастиями ко временно-преходящему, всем себялюбием и всем, что наполняет душу своим ничтожеством и делает ее непроницаемой для Бога, короче, пока все, что не есть Бог, не будет полностью удалено, искоренено и перестанет существовать, он не сможет пробиться и вернуться к своей первопричине.

Но даже этого недостаточно: прежде дух должен быть заполнен внутренним светом и преображен.

Кто достиг этого озарения, преображения и преобразования и в абсолютной преданности Богу стал человеком, погруженным в свою внутреннюю глубину, тому может выдаться, что в этой жизни он будет наделен мгновеньем высшего преображения через нетварный Свет Божий, в котором он познает Бога: “Господи, в Твоем Свете зрю я свет.”

И если он часто входит в глубину души и становится там как дома, будут ему уготованы многие мгновенья в глубине божественной, в которые ему раз от разу будет становиться яснее, что есть Бог.

С этой внутренней глубиной были хорошо знакомы великие учителя, такие, как Прокл и Платон, хотя многие Христиане не смогли познать ни самих себя, ни того, что в них есть: ни душевной глубины, ни глубины божественной, потому что вместо того, чтобы смотреть вовнутрь, смотрели наружу и удовлетворялись внешними истинами и религией, которые им препятствовали преодолеть свое Я и пойти по пути вовнутрь.

Чтобы мы были способны и готовы к заполнению и преображению внутренним светом, мы должны всю силу своей любви направить не наружу, а вовнутрь, и в ней воспламеняться, чтобы стать достойным прибежищем для восходящего божественного Света. Мы должны думать, страстно желать и говорить, как Августин: “Господи, Ты повелеваешь мне любить тебя; дай мне то, что Ты повелеваешь! Ты повелеваешь любить Тебя всем сердцем, всей душою, всей крепостью и всем разумением: дай мне, Господи, чтобы я любил Тебя прежде всего и выше всего.”

Кто желает этого всеми фибрами своего существа и всей крепостью своей души обращается вовнутрь, в ком растет жар его любви, пока огонь не прожжет его кости мозг и жар любви не станет так силен и лучезарен, что сердце начнет светиться и наконец загорится - к Богу и в Боге.

Тогда Бог ответит своей любовью и скажет Свое слово - выше, светоносней и лучезарней, чем все человеческие слова. Об этом сказал Дионисий: “Когда вечное слово произнесено в глубине души, и в душе так много любящей преданности и восприимчивости, что она Слово - Христа - может принять в его всеобщности творчески и совершенно, тогда глубина души становится единым со Словом и становится самим Словом. Даже если она по своей сути содержит тварность, однако же по своему происхождению она - само Слово.”

Именно на это указывал Иисус: “Отец, с Которым вы станете едины, как мы едины”, и слово, которое Августин воспринял от Бога “Ты должен преобразиться в меня”. Туда попадают по пути горячей, как огонь, любви к Богу.

На этом пути вовнутрь мы должны быть внимательны. Это - путь духа к Богу и Бога - к нам. Он узок и потаен и на нем заблудятся те, кто предан внешним упражнениям и деятельности и думает, что можно приблизиться к Богу, исходя из своего Я.

Нет, когда человек вступает на внутренний путь, он должен оставить Я и свои слабости и все внешнее, недолговечное и предать и препоручить себя Богу всей силой своей любви, отказаться от себя самого и целиком уйти в любовь. Тогда может случиться, что на мгновение он еще при жизни испытает, что он станет вечным, когда достигнет единства.

Чтобы всем нам причаститься этого, да поможет нам Бог!
 
 

БОЖЕСТВЕННАЯ ТРОИЦА В ГЛУБИНЕ ДУШИ

“Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете. Если Я сказал вам о земном, а вы не верите - как поверите, если буду говорить вам о небесном.” Ин. 3; 11

Иоанн свидетельствует в этой главе о Боге, как Он отдал Своего Сына и о любви и о свете Святого Духа, Который делает блаженными тех, кто верит в Единородного Сына.

Как эта Божественная Троица есть единое, остается так же недоступным разуму, как истина, что Отец есть то же, что Сын, и что Сын и Дух Святой совершенно едины, и что есть различие по явлению - несмотря на единство природы.

Потому мы не должны искать разумные объяснения того, что мы можем лишь испытать и ощутить, если мы отпустим себя Богу. И мы должны следовать Фоме: “Никому не следует выходить за пределы того, что сказали те учителя, которые достигли этого своею жизнью, и нужно верить им, потому что они получили это от Святого Духа.”

Прежде всего мы должны подумать о Троице в нас самих, ведь мы же внутренне созданы по образу божественной Троицы; потому в глубине душевной мы находим чистый и истинный божественный образ. Мы должны помнить, что этот образ в нас, поскольку Бог Сам в этом образе - Он - и есть этот образ, а как - непостижимо.

Этот образ лежит в самой заветной, потаенной и глубочайшей части души - там, где она по сути, действию и существованию подобна Богу, там-то присутствует и действует Бог, и потому ее так же трудно отделить от Бога, как от себя самого. Эта глубина душевная имеет по милости Божьей все то, что Бог в своей глубине имеет по своей природе. Насколько глубоко человек погружается в глубину души, настолько становится действенным в нем присутствие и сила Божья.

Об этом сказал Прокл: “Пока и сколько человек занят внешними образами и входит в них, невозможно, чтобы достиг он этой глубины, и пока он не верит, что она в нем есть. Но кто к этому стремится и кто хочет стать внутри себя, тот должен отказаться от множественности внешних образов и целиком обратиться к внутренним, и, наконец, должен перешагнуть через созерцание образов дальше, в отсутствие всяких образов - и тем стать одним с Единым.”

Подобное говорит Христос словами: “Царство Божие в вас.” Оно внутри - в душе. Именно об этом сказано в Евангелии: “Мы говорим о том, что знаем, и свидетельствуем о том, что видели, а вы свидетельства Нашего не принимаете”. Как же может внешний человек со связанными чувствами воспринимать это свидетельство. Ему же это, покуда он целиком направлен на внешние чувства и образы, непредставимо и невероятно. Он не может представить и поверить в это даже тогда, когда ему пытаются приблизить небесное в земных образах и притчах...

Как же он тогда поверит в то, что не имеет образа: что Бог постоянно рождает Своего Сына - в самой глубине его души. Кто захочет это испытать и узнать, тот должен обратиться вовнутрь - перешагнуть через все, что только привнесено в него извне, и должен полностью погрузиться в глубину себя.

Тогда придет сила Божия от Отца и снова возвращается к Отцу, так и человек становится с ним Единым и знает: “Я и Отец едины.”

Об этом Слово Божие: “Ты должен называть меня Отцом, не должен прекращать возвращаться в меня: сегодня я породил тебя через Моего Сына и в Моем Сыне.”

Затем изливается Святой Дух в невыразимой любви и полноте Света и пронизывает и озаряет глубину души человека и наполняет своими дарами и силами.

Из них действенны две: доброта и знание. Человек становится добрым и исполненным любви и одновременно дается ему способность различения того, что служит или препятствует его продвижению на этом пути. Две следующие отпущены вовне: это совет и сила изнутри. Третья - созерцательна: преданность, которая воспринимает и укрепляет все, что делает Дух Святой. И, наконец, следуют наивысшие дары: разум и мудрость. Эта божественная мудрость, даже если ей наделен на мгновенье, выше и лучше всех внешних знаний и дел.

Здесь подтверждаются слова: “Святой Дух свидетельствует нашему духу, что мы есть дети Божии.”

Это свидетельство мы находим в самих себе. В небе, которое в нас, есть три знака: Отец, Сын и Дух. Они светят в глубину души, и душа подтверждает это тебе самому, светит в твой разум и дает тебе свидетельство твоей действительной жизни и сущности, если того ты захочешь его познать.

Если ты его познаешь, ты преодолеешь внешнего человека и целиком погрузишься во внутреннюю глубину; ибо вовне и мирским образом ты не найдешь ничего.

Что касается меня, я готов помочь обратившемуся вовнутрь человеку, это действительно так, я готов помочь всем, кто затронут и освещен внутренней глубиной, дабы удалось им попасть туда полностью.

Кто хочет попасть туда, должен помнить три вещи:

во-первых, у тебя нет в мыслях себя и Своего, вещей и созданий, лишь только и единственно Бог и Божья воля.

во-вторых, ты во всяком деланьи и неделаньи следишь за тем, чтобы все, чем ты занимаешься и чего желаешь, было бы направлено только на глубину твоей души.

и в-третьих: ты никогда не взглянешь на то, что извне, ты не станешь измерять, того, что тебе не дано, но научишься оставлять: то, что хорошо, пусть будет хорошо; что плохо, пусть себе будет так; погрузись в глубину души и прислушайся к голосу Божьему, который говорит в тебе: он зовет тебя и отдает тебе такое царство и такое озарение, что тебе не понадобится больше никакой внешний совет и поддержка.

Чтобы мы соблюли эти три вещи и сохраняли Бога не только в мыслях, но и во всех наших чувствах и в разуме и дошли бы до глубины нашего существа и погрузились бы в него совершенно и нашли бы в нем образ божественной Троицы, да поможет нам Бог!
 
 

Перевод с немецкого И.М. Прохоровой