Мифология и персоналии Средневековья

Василиск
У этого термина существуют и другие значения, см. Василиск (значения) .

Василиск
Васили́ск (от греч. βασιλίσκος - царёк), кокатрис, regulus (от лат. малый король) - мифическое создание с головой петуха , туловищем жабы и хвостом змеи . На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно Плинию Старшему (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно похожее на корону или диадему».
Василиски несколько раз упоминаются в Библии . В Средние века они считались вполне реально существующим животными. Полагали, что василиски обладают ядовитыми клыками, когтями и дыханием, кроме того они способны убивать лишь одним своим взглядом (сравните: Медуза Горгона ).
В романе Дж. Роулинг «Гарри Поттер и Тайная комната» василиск представлен в виде гигантского змея, чей взгляд обращает человека в камень.
· ·  ·
Среда обитания
Считалось, что василиски обитают в безлюдных тёплых и сухих местах, преимущественно в пустынях. Считалось, что именно василиски способствуют возникновению пустынь. В месте где поселился василиск умирает всё: птицы и животные падают мёртвыми, растения чернеют и гниют, вода источников, в которых василиск утоляет свою жажду, становится отравленной.
Согласно Библии, василиски обитали в пустынях верхнего Египта и Палестины.
Борьба с василисками
Считалось, что из всех животных одна лишь ласка , пожевав листьев руты, не боится этого чудовища и может напасть на него спереди. Изображения ласки с листочками во рту украшали колодцы, церковные скамьи. Также существовало поверье, что василиска повергает в смятенье крик петуха. Опытные путешественники, прежде чем углубиться в неизведанные края, благоразумно запасались либо петухом в клетке, либо лаской. Другим оружием было зеркало (полагали, что василиска убивает его собственное отражение).
Яд василиска
Яд василиска был необычайно силён. Например, по рассказу Плиния Старшего, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьём, пал с коня мёртвым. Яд вошёл в его тело через древко копья! Более хитрый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом. Разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч.
Яйца василиска также ядовиты и причиняют смерть тому, кто съест их.
Представления о происхождении василисков
Существовало несколько теорий о происхождении василисков. Так, согласно римскому поэту Лукану, василиски, а также некоторые другие вымышленные существа аспид , амфисбена , аммодит произошли из крови убитой Медузы Горгоны.
В Средние века, наибольшее признание получили теория, что раз в сто лет чёрный семигодовалый петух может отложить в тёплый навоз яйцо (спорыш , спорышек, сносок). Если это яйцо высидит змея или жаба, то из него вылупится василиск. Также, полагали, что василиск может вылупиться из спорыша и в том случае, если его проносит шесть недель под мышкой девственница. Считалось, что вылупившийся василиск исполняет все её приказания: приносит ей золото, мстит за неё тем, на кого она зла и пр.
Василиск и Библия
Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С лёгкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты - латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи (цефа, или цифони) произвольно перевёл как «regulus» («василиск»). В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.
Так, в Библии с василиском сравнивается смерть Ахаза для Филистимлян, чтобы они не радовались сему, так как, по слову пророка Исаии, из корня змеиного выйдет аспид, и плодом его будет летучий дракон (Ис 14:29). Езекия действительно прогнал Филистимлян. Точно также высиживанию змеиных яиц уподобляются нечестивые дела Иудеев, которые принесут им большой вред. «Высиживают (они, то есть Иудеи) змеиные яйца и ткут паутину, говорит пророк Исаия; кто поест яиц их, умрёт, а если раздавит, выползет ехидна» (Ис 59:5).
Упоминается василиск и в книге пророка Иеремии, который с василисками сравнивает Халдеев, посланных Богом для наказания нераскаянных Иудеев за их нечестие (8:17): «Ибо вот, Я пошлю на вас змеев, василисков, против которых нет заговаривания, и они будут уязвлять вас…» (лат.: «…guiaecce ego mittam vobis setpentis regulos quibusnewestincantatidetmorifebuntvos…»).
В Псалме 90:13 говорится: «На аспида и василиска наступишь; попирать будешь льва и дракона» - «Super aspidem et basiliscum calcabis conculabis eonem et draconem».
Близкие существа
Среди персонажей славянской народной демонологии внешнее сходство с василиском имеют сербский петух «змей», русский «дворовик» (в виде змеи с петушиной головой).
Источники
·  Борхес Х. Л. Книга вымышленных существ.
·  Булычёв К. Фантастический бестиарий.
·  Роулинг Дж. Волшебные твари и где их искать.
·  Сапковский А. Бестиарий.
·  Словарь языческой мифологии славян.
См. также
·  вымышленные существа
·  бестиарий
·  Медуза горгона
·  
Бестиарий
Бестиа́рий (от лат. bestia, «зверь») - средневековый сборник зоологических статей (с иллюстрациями), в которых подробно описывались различные животные в прозе и стихах, главным образом, с аллегорическими и нравоучительными целями. Один из первых источников бестиариев - греческий трактат «Физиологус». Наиболее известны старо-французские бестиарии: Ph. de Taon’a (XII век ), Gervaise (XIII), Guillaume’а Rich. de Fournival’я (XIII), автор «B. d’Amour» (изд. Hippeau, 1860) и др. В древнерусской литературе бестиарии назывались «физиологами». Очень часто в бестиариях появлялись статьи, где подробно и с иллюстрациями описывались животные, которые не существуют на самом деле. Например, дракон , василиск , мантикора и др.
Также бестиарием можно назвать вообще любой сборник статей о несуществующих животных в том числе и современный. Например, «Фантастический бестиарий» Кира Булычёва или «Бестиарий» Анджея Сапковского . Также к жанру бестиариев можно отнести «Книгу вымышленных существ» Х. Л. Борхеса или «Волшебные твари и где их искать» Джоан Роулинг .
А
·  Азриэль
·  Альфин
·  Амфиптерий
·  Аниэль
·  Ассида
Б
·  Багамут
·  Берникловое дерево
·  Богун Упас
В
·  Выравниватель
Г
·  Ганиэль
·  Гибрид Кафки
·  Гипотетическое животное Лотце
·  Гипоцерв
Д
·  Дворовой
·  Дэв
Е
Ж
З
И
·  Ифрит
Й
·  Йейл
К
·  Камелеопард
·  Кракен
·  Кэльпи
Л
М
·  Мартлет
·  Муравьиный лев
·  Морской змей
Н
·  Недотыкомка
О
·  Опиникус
П
·  Полкан
Р
·  Рухх Птица Рухх
·  Рэдкэп
С
·  Симплициссимус
·  Стратим
·  Симург Сенмурв
Т
У
Ф
·  Финист
·  Фурия
Х
Ц
Ч
·  Человек-москит
Ш
·  Шабар
·  Шелки
·  Шиликун
·  Шиш
·  Шишига
·  Шулма
·  Шумска Майка
Э
·  Эктозавр
·  Энфилд
Ю
·  Юварки
Я
·  Яконий
·  Якул
·  Янтарная рыба
·  Яркополз
Гомункулус
Гому́нкулус (лат. homunculus - человечек) - в представлении средневековых алхимиков , существо, подобное человеку, которое можно получить искусственным путём.
Долгое время создание первого гомункулуса приписывалось Альфреду де Вилланове, жившему в XIII веке . Один из наиболее известных «рецептов» получения гомункулуса предложен в XVI веке Парацельсом ; учёный считал, что заключённая в особом сосуде человеческая сперма при нагревании и некоторых других манипуляциях (закапывании в конский навоз, «магнетизации», суть которой окончательно не ясна) становится гомункулусом. «Вскармливался» гомункулус путём добавления в колбу небольшого количества человеческой крови . Время вызревания гомункулуса, по Парацельсу , - сорок недель.
Согласно представлениеям XVII - XVIII веков, гомункулус содержится в сперматозоиде , а при попадании в материнский организм преобразуется в человека; иногда и сам сперматозоид отождествлялся с гомункулусом. Подобные воззрения получили название анималькулизма; одним из приверженцев анималькулизма был Левенгук , создатель микроскопа . Представления о гомункулусе отразились во многих средневековых рисунках, обычно изображающих гомункулуса - маленького человечка, попадающего в материнский ораганизм и значительно увеличивающегося в размерах. - В XVIII веке академическая наука в лице основателя эмбриологии К. Ф. Вольфа резко выступила против подобных преформистских представлений.

Горгулья

Украшение стены Собора Парижской Богоматери
Горгулья - это драконовидная змея, обитавшая во Франции, в реке Сене. Она с огромной силой извергала воду, переворачивая рыбацкие лодки, и затопляя дома. Святой Роман, архиепископ Руана, заманил её, усмирил с помощью креста и отвёл в город, где её убили горожане.
Скульптуры в виде горгулий (или химер ) украшают храмы , построенные в готическом архитектурном стиле.
Единорог
У этого термина существуют и другие значения, см. Единорог (значения) .

Дева с единорогом, фреска
Единорог - мифическое существо, символизирует целомудрие .
Представляют его обычно в виде белого коня с одним рогом, выходящим изо лба; однако, согласно эзотерическим верованиям, он имеет белое туловище, красную голову и синие глаза .
В ранних традициях единорог изображался с телом быка , в более поздних - козла и только в поздних легендах - с телом лошади . Некоторые приписывали единорогу слоновьи ноги и кабаний хвост, что послужило поводом для предположения, будто прообразом единорога был носорог . В одной из сказок братьев Гримм единорог отличается крайне агрессивным нравом, что ещё более подтверждает его сходство с носорогом. В греческом «Физиологе» отмечается, что единорог - «быстроногий зверь, носящий один рог и питающий злую волю в отношении людей».
Легенда утверждает, что он неутомим, когда его преследуют, но покорно ложится на землю, если к нему приблизится девственница . Интересно, что в греческой мифологии единорог был посвящен Артемиде , богине-девственнице. Это обстоятельство вместе с белоснежным окрасом сделали единорога символом девственности , душевной чистоты. Вообще единорога поймать невозможно, но если и удастся, то удержать его можно только золотой уздечкой. Считалось также, что порошок из рога животного - лучшее средство для обезвреживания яда.
На небе существует созвездие Единорог , введенное в Новое время . На небесных атласах изображается в виде коня с рогом.
Фэнтези

На есть страница по теме
Единорог является священным животным порядка в серии книг Роджера Желязны «Хроники Амбера» .

Инкуб

Предлагается объединить эту статью с Инкубоны . (Обсудить )
Инкубы (Incubus), как и их антагонисты Суккубы , являют собой воплощение Сатаны. Конечно, не своим материальным образом, а дьявольской сущностью. В легендах рассказывается, что это хитрые создания, которые приходят ночью к людям, искушают их своим телом и вынуждают заключить с Дьяволом сделку, в которой они продают свои души. Инкубы внешне представляют из себя мужчин с довольно хорошо развитой фигурой.
Суккуб
(Перенаправлено с Суккубы)
Суккуб (от лат. succuba, проститутка) - в средневековых легендах демоница , посещающая ночью молодых мужчин и вызывающая у них сладострастные сны. Как ни странно, но при описании суккубов средневековыми демонологами слово succuba использовалось крайне редко. Для именования этого класса существ использовалось другое латинское слово: succubus, которое относится к мужскому роду. Вероятно, это связано с тем, что согласно воззрению демонологов, суккуб - это Дьявол в женском обличье.
· ·  ·
Зло или благость?
Невозможно однозначно причислить суккубов к злым или добрым демонам, поскольку сказания о них разнятся. Разумеется, церковь видела в суккубах слуг Дьявола или даже самого Сатану , принявшего женский облик. Поэтому мы обнаружим множество историй, в которых суккуб рисуется как безобразная ведьма или демоница, медленно выпивающая жизненные силы своих любовников-жертв, отчего их иногда отождествляют с вампирами .
Тем не менее, в ранних сообщениях суккуб предстаёт существом желанным, а не ужасным. Пожалуй, самой интересной из таких историй является легенда, поведанная Уолтером Мапесом в «De Nugis Curialium» (около 1185 ) о папе Сильвестре II (999 -1003 ). Согласно этой легенде ещё юный, будущий папа встретил однажды девушку удивительной красоты по имени Меридиана, которая обещала молодому человеку богатство и свои магические услуги, если тот согласится быть с нею. Юноша согласился; каждую ночь наслаждался он обществом своей таинственной любовницы, а между тему его социальное положение быстро менялось: юноша стал архиепископом Реймса , кардиналом , архиепископом Равенны, и, наконец, папой.
Параллели
Духи природы
Некоторые демонологи видели в суккубах никого иного как духов природы. Так в 1801 году, в «The Magus» Френсиса Барретта было сказано: «Когда лесные нимфы и фавны увидели, что красотой они превосходят других [ духов ], они стали производить потомство, и, наконец, начали вступать в брак с мужчинами, воображая, что с помощью подобных сношений они обретут бессмертную душу для себя и своих потомков».
В действительности, изучая различные мифы и фольклор , мы обнаружим, что истории о сношении человека с духами природы, вроде эльфов , нимф, сидов и фейри были довольно-таки распространёнными, и что в дохристианскую эпоху род мог гордиться, если в его генеалогическом дереве числился какой-либо дух (обычно женщина) в качестве предка.
Лисицы-прислужницы
О демонах-любовниках известно не только Европе , мы легко распознаем суккубов, например, в японских призраках лис-прислужниц, обладание которыми сулило невероятное счастье человеку.
Кошмар (Мара)
Однако не стоит полагать, в то же время, что до христианства суккуб рассматривался исключительно как нечто желанное. Со времён греков известны, например, эфиальты, демоны-душители. Их западным эквивалентом является Мара, от имени которой, возможно, и происходит само слово кошмар. Хотя не все исследователи согласны с тем, чтобы причислить этот род демонов к суккубам, однако и тех и других, очевидно, следует причислить к демонам сна.
О природе суккубов
Столько сколько существует сама вера в суккубов, ровно столь же велико количество объяснений природы суккубов. И исследователи разных эпох видели в суккубах самые разнообразные явления.
Для ранних демонологов, очевидно, суккубы были, своего рода, демонами сна, реальными существами нечеловеческого мира. В средневековье их реальность не ставилась под сомнение, изменилась лишь интерпретация. Теперь это были или посланники Дьявола, либо он сам в женском обличье. Позднее, когда будет замечено, что явление таких таинственных любовников часто происходит в особом «пограничном» состоянии сознания: между сном и бодрствованием, например, скептики отнесут суккубов к разного рода галлюцинациям и фантазиям сексуального характера, а оккультисты к проявлению влияния астрального света на человека.
В книге Карла Густава Юнга «Психологические типы» в главе «Номинализм и реализм» мы можем найти описание случаев явления Дьявола духовникам. Эти видения были истолкованы, как попытка бессознательного монахов компенсировать односторонность их сознательной установки. Поскольку в известных нам историях о суккубах монахи фигурируют очень часто, мы можем увидеть в этом те же самые попытки компенсации аскетического образа жизни со стороны психики.
См. также
·  Инкуб
Литература
·  Роббинс Рассел Хоуп Энциклопедия колдовства и демонологии / Р.Х. Роббинс; Пер. с англ. Т.М. Колядич, Ф.С. Капицы. - М.: ООО «Издательство Астрель»: МИФ: ООО «Издательство АСТ», 2001. - 560 с.: ил. - («ADMARGINEM»). ISBN 5-17-008093-X (ООО «Издательство АСТ»), ISBN 5-271-02118-1 (ООО «Издательство Астрель»), ISBN 5-872-14066-5 (Издательство «Миф»).
·  Станислас де Гуайта Арсенал Колдуна// Храм Сатаны// Станислас де Гуайта Очерки о проклятых науках. У порога тайны. Храм Сатаны./ М. Ланселот, 2004. - 544 с. ISBN 5-902753-01-5
·  Юнг К.Г . Психологические типы / Пер. с нем. С. Лорине, перераб. и доп. В.В. Зеленским; Под общей ред. В.В. Зеленского. СПб.: Азбука, 2001. - 736 с. ISBN 5-267-00414-6
Иоанна (папесса)
Папе́сса Иоа́нна - Папа Римский -женщина, вымышленный персонаж. Эта легендарная личность якобы занимала папский престол под именем Иоанн VIII, между Львом IV (умер в 855 ) и Бенедиктом III (умер в 858 ).
По преданию, она была дочерью английского миссионера и родилась в Майнце или в Ингельгейме, в двенадцать лет сошлась с монахом из монастыря Фульды и ушла с ним, в мужском платье, на Афон . После продолжительных странствований, поселилась в Риме , где стала сначала нотариусом курии, затем кардиналом и, наконец, Папой Римским, но во время одной процессии родила и после этого умерла (или была убита оскорблёнными в религиозных чувствах участниками процессии).
Это событие было причиной введения Sella Stercoraria (прорезного стула, на который усаживался новоизбранный понтифик), которое служило для определения пола папы до его посвящения и использовалось до Льва X . К этой церемонии относят и появление слова «овация» (от лат. ovo, имеющего значение «яйцо» , но также и этимологически верное в данном случае «ликую»): кардинал , проводивший освидетельствование нового папы, якобы, демонстративно отряхивал ладони друг о друга, подтверждая успешность проверки. Несомненно, долгое время сами папы верили в эту историю.
Достоверность рассказа о папе-женщине, повторявшегося с XIII века , впервые была оспорена реформатом Блонделем (в середине XVI века ). Эта легенда возникла, вероятно, в насмешку над господством женщин при дворе папы, начиная с Иоанна Х до Иоанна XII (919 -963 ).
Мантикора

Мантикора
Мантикора (Manticore) - вымышленное существо - чудовище размером с лошадь с головой человека , телом льва и хвостом скорпиона . Покрыто рыжей шерстью, имеет три ряда зубов и глаза, налитые кровью. Хвост мантикоры заканчивается шипами, яд которых убивает мгновенно.
Полагали, что мантикора является хищником и может охотиться на людей. Поэтому на средневековых миниатюрах часто можно увидеть изображение мантикоры с человеческой рукой или ногой в зубах.
Первое упоминание о мантикоре встречается в книгах греческого врача Ктесия, благодаря которому грекам стали известны многие персидские мифы. Аристотель и Плиний Старший в своих трудах прямо ссылаются на Ктесия. Однако наиболее полное из древних описаний мантикоры сделано во II веке н. э. Элианом. Он приводит несколько любопытных подробностей: «Всякого, кто приближается к ней, она поражает своим жалом… Ядовитые шипы на её хвосте по толщине сравнимы со стеблем камыша, а в длину имеют около 30 сантиметров… Она способна победить любое из животных, за исключением льва». Во II веке н. э. Филострат из Лемноса упоминает о мантикоре как об одном из чудес, о которых Аполлоний расспрашивает Иарха на холме мудрецов.
Хотя о мантикоре редко говорится в древних научных книгах, её описаниями изобилуют средневековые бестиарии . Оттуда мантикора перекочевала в фольклорные произведения. Так, в XIII веке о ней писал Варфоломей Английский, в XIV - Уильям Кэкстон в книге «Зеркало мира». У Кэкстона три ряда зубов мантикоры превратились в «частокол огромных зубов в её горле», а её голос, подобный мелодии свирели, стал «сладким змеиным шипением, которым она притягивает к себе людей, чтобы затем пожрать их».
В XX веке представления о мантикоре продолжали развиваться. Например, в бестиарии польского фантаста Анджея Сапковского мантикора обзавелась крыльями и научилась выстреливать в любом направлении своими отравленными шипами. А в романе английской писательницы Дж. Роулинг «Волшебные твари и где их искать» мантикора «после поглощения очередной жертвы начинает тихонько мурлыкать». Также, согласно Роулинг «шкура мантикоры отражает практически все известные заклятия». В рассказе отечественного фантаста Николая Басова «Охотник на демонов» мантикора обладает способностью практически мгновенно залечивать свои раны.
Мантико́ра (лат. Manticora) - род жуков из семейства жужелиц (Carabidae), подсемейство скакунов (Cicindelidae). Бугорчатая мантикора (фр. la manticore tuberculeuse) упоминается в романе Жюля Верна «Пятнадцатилетний капитан».

Оберон (персонаж)
Оберон - в средневековом западноевропейском эпосе - карлик , повелитель лесных духов.
Упоминается в комедии «Сон в летнюю ночь» Вильяма Шекспира .
См. также
Оберон отец Корвина и остальных принцев Амбера , дед Мерлина в романах серии «Хроники Амбера» Роджера Желязны .
Охота на ведьм
Охота на ведьм - явление в Западной Европе конца XV - середины XVII вв., проявившееся в массовой расправе над женщинами (иногда и мужчинами), которых считали ведьмами . По разным подсчетам, число пострадавших в указанный период составило от нескольких десятков до сотен тысяч человек.
· ·  ·
История явления
Некоторые учёные отводят «охоте на ведьм» роль пережитка «тёмного» Средневековья , которому противостояла светская культура, олицетворявшая приход Нового времени и связанные с ним прогрессивные явления в общественном развитии. Однако значительное число ведущих демонологов были как раз гуманистически образованными философами и писателями, профессорами, юристами и врачами.
Советскими историками высказывалась мысль о связи «охоты на ведьм» с классовой борьбой эпохи средневековья. К этой позиции близки те исследователи, которые видят в «охоте на ведьм» развитие средневековых традиций борьбы с ересями . Однако преследования еретиков - старая церковная традиция, а «превращение» колдовства в ересь и соответствующее развитие демонологии - относительно позднее явление. Выбор в качестве «новой ереси» именно колдовства, скорее всего, не был случаен и также требует объяснения.
Многие авторы видят в «охоте на ведьм» средство укрепления пошатнувшегося влияния католической церкви . Более того, высказывается мысль, что массовые преследования ведьм и небывалый рост интереса к колдовству были спровоцированы действиями самой инквизиции . Признавая, что за счет «охоты на ведьм» католическая церковь действительно могла пытаться укрепить свои позиции, нельзя согласиться с признанием самодовлеющего значения этого фактора, хотя бы потому, что в охоте на ведьм активное участие принимали как католики, так и протестанты .
Часть исследователей отождествляет «охоту на ведьм» с борьбой против пережитков язычества . Несмотря на то, что некоторые предлагаемые ими реконструкции дохристианских культов и их перенос в позднее средневековье выглядят не достаточно обоснованными, размышления в этом направлении не лишены рационального зерна. Языческие реминисценции на протяжении всего средневековья действительно были характерны для так называемого «народного христианства», и официальная церковь никогда их не приветствовала. Вместе с тем остается непонятным, почему особую ярость церкви пережитки язычества вызвали именно тогда, когда они вместе с традиционным средневековым мировоззрением сравнительно быстро стали уходить в прошлое.
Многие исследователи в своих попытках объяснить причины вспыхнувшей на закате средневековья «охоты на ведьм» исходят из того факта, что огромное количество лиц обвинённых в ведовстве, составляли женщины . В результате «охота на ведьм» зачастую трактуется как эффективное репрессивное средство социального контроля, как массированное применение прямого насилия с целью обуздания потенциальной женской активности и сохранения мужского господства в условиях резких перемен.
Вместе с тем, исходя из тех же посылок, некоторые исследователи делают совершенно иные предположения. Распространение представлений о всевластии ведьм и ведовства, - не было ли оно также одной из форм проявления самосознания и стремлений к самоутверждению также и самих женщин? Историк Жюль Мишле пишет о создании отчаявшимися угнетёнными женщинами средних веков своего рода «антиобщества» перед мужским засильем, олицетворяемым сельским кюре и сеньором. Особенно интересной представляется гипотеза, согласно которой обвинения в ведовстве выдвигались преимущественно против женщин потому, что женщина была главной хранительницей ценностей устной архаической культуры, через которую они передавались новым поколениям, и именно она в первую очередь сопротивлялась аккультурации. Некоторые исследователи вслед за Д. Фрэзером, полагают, что миф о ведьмах в той или иной мере опирался на реальность, и на протяжении всего средневековья в Западной Европе действовали тайные языческие секты приверженцев культа плодородия, поклонниц «рогатого бога».
Ряд исследователей объясняет распространение веры в колдовство и существование ведьм с позиций психоанализа : женщины, численно превосходя мужчин ввиду неучастия в войнах и тяжком физическом труде, оказывались в избыточном количестве. Оставаясь вне брачных уз и зачастую ведя затворническую жизнь, женщина становилась жертвой своей половой неудовлетворённости и впадала в опасную созерцательность и мечтательность. Эта почва была чрезвычайно благодатна для «безумных бредней» церкви о дьяволе и демонах, «и женщина вместо того, чтобы выходить замуж, всходила на костёр».
Особый интерес представляют воззрения исследователей, работающих в направлении поиска связи между развитием демонологии - идейной базы развернувшейся в переходный от средневековья к новому времени период «охоты на ведьм» - и средневековой народной культурой. В этом направлении, в частности, работал известный российский культуролог-медиевист А. Я. Гуревич. Гуревич исходит из того факта, что к XV в. культура масс (необразованных слоёв населения) и культура элиты слишком далеко между собой разошлись. «Книжная» культура образованных слоёв стала казаться представителям элиты позднесредневекового общества единственно возможной и допустимой, тогда как культуру простого народа они все больше начинают воспринимать в качестве антикультуры. Если первая оценивалась ими как всецело ориентированная на Бога, то вторая, следовательно, должна была быть, с их точки зрения, порождением дьявола. В средневековом народном ведовстве (знахарстве, целительстве), которое своими корнями уходило в язычество, представители «книжной» культуры видели воплощение особенностей мировоззрения широких народных слоев и соответствовавшего ему образа жизни. В связи с этим расправа над «ведьмами» могла быть использована для подавления народной культуры. Для этого достаточно было её «демонизировать». Традиционные формы народной жизни, праздники, обычаи, которые в эпоху расцвета западноевропейского средневековья никому особенно не мешали, в трактатах демонологов эпохи заката западноевропейского средневековья превращались в шабаш ведьм , чёрные мессы , сатанинские культы. С этих позиций можно объяснить не только начало массовых гонений на ведьм, но и их прекращение: «охота на ведьм» затухает по мере изживания средневековой массовой культуры и сходит на нет к тому времени, когда последняя, по сути дела, уже была уничтожена. С этой точкой зрения перекликаются позиции ряда других авторов. Так, Макфарлейн считает, что нарождавшийся индивидуализм приводил к желанию порвать связи соседской взаимопомощи и человек оказывался в трудном положении, так как традиционная идеология поддерживала лишь коллективистские ценности. Вера в существование ведьм, как способ переадресации вины, обеспечивала оправдание разрыва социальных контактов.
Признание «охоты на ведьм» выражением объективного процесса борьбы двух культур во многом примиряет различные варианты объяснения причин развернувшейся на исходе средневековья демономании. Столкновение двух культур было использовано в своих интересах практически всеми слоями общества. Посттридентская католическая церковь переживала упадок и пыталась использовать «охоту на ведьм» в целях укрепления своих позиций (своего рода «католическая реакция»). Протестантская этика не могла мириться с традиционным для средневековой народной культуры отношением человека к труду, семье, тягой к праздному время провождению. Укреплявшаяся абсолютная монархия стремилась полностью подчинить жизнь народа своему контролю, в том числе и через унификацию его культуры. Для представителей церковной и светской элиты в целом в этот период характерно органическое неприятие, отвращение и непонимание «грубой, скотской, нецивилизованной» народной культуры (не составляло исключения в этом отношении и большинство гуманистов). Мужчины пытались задержать женскую эмансипацию, укрепить пошатнувшуюся «цивилизацию мужчин». Народные массы, учитывая ту социально-психологическую ситуацию, в которой они находились на рубеже средневековья и нового времени, искали «козла отпущения» для оправдания свалившихся на них бедствий и т. д. Включаясь (порой по совершенно разным причинам) в «охоту на ведьм», все ее участники объективно способствовали подавлению традиционной средневековой народной культуры - своеобразной «культурной революции», знаменующей наступление нового периода истории, пришедшего на смену средневековью.
Источники
·  Шпренгер Я., Инститорис Г. Молот ведьм . - М.,1992.
·  Демонология эпохи Возрождения. - М., 1996.
·  Роббинс Р. Х. Энциклопедия колдовства и демонологии. - М.,1996.
Литература
·  Гуревич А. Я. Средневековый мир: культура безмолвствующего большинства. - М.,1990.
·  Гуревич А. Я. Ведьма в деревне и перед судом // Языки культуры и проблемы переводимости. - М.,1987.
·  Гинзбург К. Образ шабаша ведьм и его истоки // Одиссей. Человек в истории. - М., 1990. - С. 132-146
·  Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь. - М.,1986.
Средневековая германская мифология
Средневековая германская мифология - мифология, сформировавшаяся у германских народов после принятия христианства в эпоху средневековья на основе смешения древнегерманских, кельтских, античных и др. мифологий и сохраняющаяся в фольклоре, а также в народных суевериях. До неё у германских племен была Германо-скандинавская мифология

Список статей
·  Вальпургиева ночь - в средневековой германской мифологии ночь с 30 апреля на 1 мая, когда нечистая сила принимает ведьм на горе Броккен, где происходит шабаш.
·  Вигеты - домовые.
·  Дисы - богини, помогающие при родах.
·  Кобольды - духи-хранители подземных ископаемых, стремятся не допускать людей к подземным богатствам: устраивают завалы, камнепады и пр.
·  Никсы - существа аналогичные русалкам.
·  Тролли - горные великаны, ненавидящие людей; они выходят из своих пещер только по ночам, потому что солнечный свет превращает их в камень.
·  доктор Фауст
Герои эпических сказаний
·  Дитрих Бернский
·  Ильзан
Вальпургиева ночь
Вальпургиева ночь - с 30 апреля на 1 мая , по германскому народному поверью, служит годичным праздником ведьм, собирающихся в эту ночь вокруг своего повелителя-сатаны - на высокой, недоступной горе Броккен, где и справляют свой «шабаш» . Поверье это, выведенное также Гёте в 1-ой части «Фауста» , сложилось около конца VIII века , вероятно, таким же образом, как возникла и распространилась вера в колдуний и ведьм вообще: так как 1-ое мая с особой торжественностью праздновалось язычниками (первый весенний праздник), то старые женщины и вообще все те, которые не могли сразу отказаться от языческих обрядов в пользу христианства , несмотря на строгое запрещение (под страхом смертной казни), продолжали собираться в недоступных местах, чтобы подобающими образом; то есть песнями и плясками, встретить 1-е мая. Обстановка (костры, дикая местность), а может быть, и преднамеренно распускаемые этими тайными язычниками слухи (чтобы избавиться от лишних свидетелей), способствовали распространению в народе рассказов о ведьмах, собирающихся в эту ночь в различных недоступных местах. Название же произошло от совпадения с празднованием 1-го мая памяти св. Вальпургии (Вальбурги), сестры св. Видибальда, канонизованной в 778 г.
Изображения в культуре
·  «Сон в Вальпургиеву ночь» в «Фаусте» В. Гёте
·  Сцены в романе «Мастер и Маргарита» М. Булгакова .
·  Песня «Вальпургиева ночь» группы «Сектор Газа» .
·  Пьеса «Вальпургиева ночь, или Шаги Командора» Венедикта Ерофеева
Кобольд - в Северной Европе являлся добродушным домовым . Однако в ответ на пренебрежение мог устроить в доме хаос и беспорядок.
Теперь же часто представляют в виде подземного жителя с серой кожей. Часто одаривают копытами, ногами похожими на козлиные, но без шерсти, вытянутым лицом. Встречаются индивидуумы, обладающие маленькими рожками и клыками. Часто являются врагами гномов . Иногда кобольдам приписывают боязнь солнца.
Также
·  В германской мифологии: дух-хранитель подземных ископаемых, стремится не допускать людей к подземным богатствам - устраивает завалы, камнепады и пр.
·  В Средневековье их определяли как самых маленьких из подгорного народа - не больше двухлетнего ребенка. Кобольды не добывают ничего, они лишь вредят людям - могут обрушить шахту, запутать шахтеров, перерезать веревки.
·  По другим версиям, кобольды ростом не более метра, слабые и маленькие. Как противников их никто всерьез не воспринимает: крысиные хвостики, собачьи головы с рожками, красные и оранжевые лохмотья - на что способны эти существа? По одиночке они слабы и беспомощны, но, когда их собирается по десять-пятнадцать штук на противника, являются достаточно серьезной опасностью.
·  Николай Перумов видит кобольдов по-своему: «Эти высокорослые, мощные создания, двеннадцати футов роста, шести футов шириной. Ног у них нет, рук три (третья торчит из середины груди), передвигаются они, опираясь на кулаки боковых рук, которые свисают до самой земли». Правда, в другом произведении этого же писателя есть такая фраза: «…устало уронив на колени длинные натруженные руки с плоскими мозолистыми ладонями сидел кобольд». Вот и понимай, на чьи колени уронил руки кобольд!

Кобольды - в германской мифологии особый вид эльфов или альвов .
Кобольдами называются собственно лишь духи домашнего очага, приблизительно соответствующие русским домовым ; иногда это же название применяется и к горным духам. Кобольдам приписываются подшучивания над людьми, они постоянно возятся и шумят. Описываются они в виде карликов, обычно безобразных; их цвет от огня в очаге - ярко-красный. Название кобольд означает «владыку помещения» (Kobe, откуда нововерхненемецкое Kofen = помещение, комната, хижина); таким образом, кобольды тождественны англосаксонским cofgodas (домашние божки).
Фауст, Иоганн
Johann Faust
ФАУСТ Иоганн - доктор, чернокнижник, живший в первой половине XVI в. в Германии, легендарная биография к-рого сложилась уже в эпоху Реформации и на протяжении ряда столетий является темой многочисленных произведений европейской лит-ры. Данные о жизни исторического Ф. крайне скудны. Он родился, повидимому, около 1480 в городе Книттлинген, в 1508 при посредстве Франца фон Зиккингена получил место учителя в Крейцнахе, но должен был бежать оттуда ввиду преследований своих сограждан. В качестве чернокнижника и астролога он разъезжал по Европе, выдавая себя за великого ученого, похвалялся, что может сотворить все чудеса Иисуса Христа или же «воссоздать из глубин своего познания все произведения Платона и Аристотеля, если бы они когда-нибудь погибли для человечества» (из письма ученого аббата Тритемия, 1507).
В 1539 след его теряется. В эпоху Возрождения, когда еще была жива вера в волшебство и чудесное, а, с другой стороны, выдающиеся победы одерживала раскрепощенная от уз схоластики наука, многим рисовавшаяся плодом союза дерзновенного ума с нечистой силой, фигура доктора Ф. быстро приобрела легендарные очертания и широкую популярность. В 1587 в Германии в издании Шписа появилась первая лит-ая обработка легенды о Ф., так наз. «народная книга» о Ф.: «Historia von Dr. Iohann Fausten, dem weitbeschreiten Zauberer und Schwartzkünstler etc.» (История о д-ре Фаусте, знаменитом волшебнике и чернокнижнике). В книгу вплетены эпизоды, приуроченные в свое время к различным чародеям (Симон волхв, Альберт Великий и др.) и отнесенные в ней к Ф. Источником книги помимо устных сказаний служили современные сочинения по ведовству и «тайным» знаниям (книги теолога Лерхеймера, ученика Меланхтона: «Ein Christlich Bedencken und Erinnerung von Zauberey, 1585; книга И. Вира, ученика Агриппы Неттесгеймского: «De praestigiis daemonum», 1563, нем. перевод 1567, и др.). Автор, повидимому лютеранский клирик, изображает Ф. дерзким нечестивцем, вступившим в союз с дьяволом ради приобретения великого знания и силы («Фауст отрастил себе орлиные крылья и захотел проникнуть и изучить все основания неба и земли». «В его отпадении сказывается не что иное, как высокомерие, отчаяние, дерзость и смелость, подобная тем титанам, о к-рых повествуют поэты, что они громоздили горы на горы и хотели воевать против бога, или похожая на злого ангела, который противопоставил себя богу, за что и был низвергнут богом как дерзкий и тщеславный»). Заключительная глава книги повествует о «страшном и ужасающем конце» Ф.: его разрывают бесы, и душа его идет в ад. Характерно при этом, что Ф. приданы черты гуманиста. Эти черты заметно усилены в издании 1589.
Ф. читает лекции о Гомере в Эрфуртском ун-те, по просьбе студентов вызывает тени героев классической древности и пр. Пристрастие гуманистов к античности олицетворено в книге как «безбожная» связь похотливого Фауста и Прекрасной Елены. Однако, несмотря на стремление автора осудить Ф. за его безбожие, гордыню и дерзания, образ Ф. все же овеян известным героизмом; в его лице находит свое отражение вся эпоха Ренессанса с присущей ей жаждой безграничного знания, культом неограниченных возможностей личности, мощным бунтом против средневекового квиетизма, обветшалых церковно-феодальных норм и устоев.
Народной книгой о Ф. воспользовался английский драматург XVI в. Кристофер Марло , перу которого принадлежит первая драматическая обработка легенды. Его трагедия «The tragical history of the life and death of Doctor Faustus» (изд. в 1604, 4-е изд., 1616) (Трагическая история доктора Фауста, русский перевод К. Д. Бальмонта, М., 1912, ранее в журн. «Жизнь», 1899, июль и август) рисует Ф. титаном, охваченным жаждой знания, богатства и мощи. Марло усиливает героические черты легенды, превращая Фауста в носителя героических элементов европейского Ренессанса. От народной книги Марло усваивает чередование серьезных и комических эпизодов, а также трагический финал легенды о Фаусте, - финал, который связан с темой осуждения Ф. и его дерзновенных порывов.
Повидимому, в начале XVII века трагедия Марло заносится английскими бродячими комедиантами в Германию, где трансформируется в кукольную комедию, получающую значительное распространение (ей между прочим многим обязан Гёте при создании своего «Фауста»). Народная книга лежит также в основе пространного сочинения Г. Р. Видмана о Ф. (Widman, Wahrhaftige Historie etc.), вышедшего в Гамбурге в 1598. Видман в противоположность Марло усиливает моралистические и клерикально-дидактические тенденции «народной книги». Для него история о Ф. в первую очередь - повествование об «ужасных и отвратительных грехах и проступках» прославленного чернокнижника; свое изложение легенды о Ф. он педантически уснащает «необходимыми напоминаниями и превосходными примерами», долженствующими служить ко всеобщему «поучению и предостережению».
По стопам Видмана пошел Пфицер (Pfitzer), выпустивший в 1674 свою обработку народной книги о Ф.
Исключительную популярность тема о Ф. получает в Германии во второй половине XVIII в. в среде писателей периода «бури и натиска» [Лессинг - фрагменты неосуществленной пьесы, Мюллер-живописец - трагедия «Fausts Leben dramatisiert» (Жизнь Фауста, 1778), Клингер - роман «Fausts Leben, Thaten und Höllenfahrt» (Жизнь, деяния и гибель Фауста, 1791, русский перев. А. Лютера, Москва, 1913), Гёте - трагедия «Фауст» (1774-1831), русский перевод Н. Холодковского (1878), А. Фета (1882-1883), В. Брюсова (1928) и др.]. Писателей-штюрмеров Ф. привлекает своим дерзновенным титанизмом, своим бунтарским посягательством на традиционные нормы. Под их пером он приобретает черты «бурного гения», попирающего во имя неограниченных прав личности законы окружающего мира. Штюрмеров привлекал также «готический» колорит легенды, ее иррациональный элемент. При этом штюрмеры, особенно Клингер, сочетают тему о Фаусте с резкой критикой феодально-абсолютистского порядка (например картина злодеяний старого мира в романе Клингера: произвол феодала, преступления монархов и духовенства, развращенность господствующих сословий, портреты Людовика XI, Александра Борджиа и др.).
Наиболее мощного своего художественного выражения тема о Ф. достигает в трагедии Гёте , переведенной на все языки мира. В трагедии со значительной рельефностью отразилась вся многогранность Гёте, вся глубина его лит-ых, философских и научных исканий: его борьба за реалистическое мировоззрение, его гуманизм и пр.
Если в «Прафаусте» (1774-1775) трагедия носит еще фрагментарный характер, то с появлением пролога «На небе» (написан 1797, изд. 1808) она усваивает грандиозные очертания своего рода гуманистической мистерии, все многочисленные эпизоды которой объединены единством художественного замысла. Фауст вырастает в колоссальную фигуру. Он - символ возможностей и судеб человечества. Его победа над квиетизмом, над духом отрицания и гибельной пустоты (Мефистофель) знаменует триумф творческих сил человечества, его неистребимой жизнеспособности и созидательной мощи. Но на пути к победе Ф. суждено пройти ряд «образовательных» ступеней. Из «малого мира» бюргерских будней он входит в «большой мир» эстетических и гражданских интересов, границы сферы его деятельности все расширяются, в них включаются все новые области, пока перед Ф. не раскрываются космические просторы финальных сцен, где ищущий творческий дух Ф. сливается с созидательными силами мироздания. Трагедия пронизана пафосом творчества. Здесь нет ничего застывшего, незыблемого, здесь все - движение, развитие, непрестанное «нарастание», могучий творческий процесс, воспроизводящий себя на все более высоких ступенях.
В этом отношении знаменателен самый образ Ф. - неутомимого искателя «верного пути», чуждого желанию погрузиться в бездейственный покой; отличительной чертой характера Фауста является «недовольство» (Unzufriedenheit), вечно толкающее его на путь неустанного действия. Ф. погубил Гретхен, т. к. он отрастил себе орлиные крылья и они влекут его за пределы душной бюргерской горницы; он не замыкает себя и в мире искусства и совершенной красоты, ибо царство классической Елены оказывается в итоге всего лишь эстетической видимостью. Ф. жаждет великого дела, осязаемого и плодотворного, и он кончает свою жизнь вождем свободного народа, который на свободной земле строит свое благополучие, отвоевывая у природы право на счастье. Ад теряет над Фаустом свою силу. Неутомимо деятельный Ф., нашедший «верный путь», удостаивается космического апофеоза. Так под пером Гёте старинная легенда о Ф. принимает глубоко гуманистический характер. Следует отметить, что заключительные сцены «Фауста» писались в период стремительного подъема молодого европейского капитализма и частично отражали успехи капиталистического прогресса. Однако величие Гёте в том, что он уже видел темные стороны новых общественных отношений и в своей поэме пытался возвыситься над ними.
В начале XIX в. образ Ф. своими готическими очертаниями привлекал романтиков. Ряд художников-романтиков (Делакруа, Корнелиус, Ретш - Retzsch) иллюстрировал трагедию Гёте. Ф. - странствующий шарлатан XVI в. - выступает в романе Арнима «Die Kronenwächter», I Bd., 1817 (Стражи короны). Легенду о Ф. разрабатывали Граббе («Don Juan und Faust», 1829, русск. перев. И. Холодковского в журнале «Век», 1862), Ленау («Faust», 1835-1836, русский перев. А. Анютина [А. В. Луначарского], СПБ, 1904, то же, пер. Н. А-нского, СПБ, 1892), Гейне [«Фауст» (поэма, назначенная для танцев, «Der Doctor Faust». Ein Tanzpoem..., 1851) и др.]. Ленау, автор наиболее значительной после Гёте разработки темы о Ф., изображает Ф. двойственным, колеблющимся, обреченным бунтарем.
Тщетно мечтая «соединить мир, бога и себя», Фауст Ленау падает жертвой происков Мефистофеля, в к-ром воплощены силы зла и разъедающего скепсиса, роднящие его с Мефистофелем Гёте. Дух отрицания и сомнения торжествует над бунтарем, порывы к-рого оказываются бескрылыми и никчемными. Поэма Ленау знаменует начало распада гуманистической концепции легенды. В условиях зрелого капитализма тема о Ф. в ее ренессансно-гуманистической трактовке не могла уже получить полноценного воплощения. «Фаустовский дух» отлетал от буржуазной культуры, и не случайно в конце XIX и XX вв. мы не имеем значительных в художественном отношении обработок легенды о Фаусте. В России легенде о Ф. отдал дань А. С. Пушкин в своей замечательной «Сцене из Фауста». С отзвуками гётевского «Фауста» мы встречаемся в «Дон-Жуане» А. К. Толстого (пролог, фаустовские черты Дон-Жуана, томящегося над разгадкой жизни - прямые реминисценции из Гёте) и в рассказе в письмах «Фауст» И. С. Тургенева. В XX в. наиболее интересное развитие темы о Ф. дал А. В. Луначарский в своей драме для чтения «Фауст и город» (написано в 1908, 1916, изд. Наркомпроса, П., в 1918). Исходя из заключительных сцен второй части гётевской трагедии, Луначарский рисует Ф. просвещенным монархом, господствующим над страной, отвоеванной им у моря. Однако опекаемый Ф. народ уже созрел для освобождения от уз самовластия, происходит революционный переворот, и Фауст приветствует происшедшее, видя в нем осуществление своих давних мечтаний о свободном народе на свободной земле. В пьесе отражено предчувствие социального переворота, начала новой исторической эры. Мотивы фаустовской легенды привлекали В. Я. Брюсова, оставившего полный перевод «Фауста» Гёте (ч. 1 напечатана в 1928), повесть «Огненный ангел» [1907-1908], а также стихотворение «Klassische Walpurgisnacht» [1920].
Легенда о Ф. обогатила не только художественную литературу. В музыке тему о Ф. разрабатывали Берлиоз, Гуно , Бойто, Вагнер , Бузони и др. В графике Рембрандт (офорт «Фауст»), Корнелиус, Ретш, Каульбах, Делакруа и мн. др. В России - Врубель (панно триптих).
Библиография:
Faligan Z., Histoire de la légende de Faust, P., 1888; Fischer K., Goethes Faust, Bd I. Die Faustdichtung vor Goethe, 3. Aufl., Stuttgart, 1893; Kiesewetter C., Faust in der Geschichte und Tradition, Lpz., 1893; Frank R., Wie der Faust entstand (Urkunde, Sage und Dichtung), B., 1911; Die Faustdichtung vor, neben und nach Goethe, 4 Bde, B., 1913; Gestaltungen des Faust (Die bedeutendsten Werke der Faustdichtung, seit 1587), hrsg. v. H. W. Geissler, 3 Bde, München, 1927; Bauerhorst K., Bibliographie der Stoff- und Motiv-Geschichte der deutschen Literatur, B. - Lpz., 1932; Корелин М., Западная легенда о докторе Фаусте, «Вестник Европы», 1882, кн. 11 и 12; Фришмут М., Тип Фауста в мировой литературе, «Вестник Европы», 1887, кн. 7-10 (перепеч. в кн.: Фришмут М., Критические очерки и статьи, СПБ, 1902); Белецкий А. И., Легенда о Фаусте в связи с историей демонологии, «Записки Неофилологического об-ва при СПБ университете», вып. V и VI, 1911-1912; Жирмунский В., Гёте в русской литературе, Ленинград, 1937. См. также статьи, посвященные писателям, упомянутым в настоящей статье.
Статья основана на материалах -Литературной энциклопедии 19291939 .

Дитрих Бернский
Дитрих Бернский - герой германского цикла эпических сказаний , в своей древнейшей части восходящих к преданиям эпохи Великого переселения народов.
В основе сюжета Дитриха Бернского лежат сказания о распре знаменитого короля остготов Теодориха (475 -526 ) с вождем германских наемников Одоакром (ум. 493 ). В дальнейшем процессе сложения эпоса менее популярное имя Одоакра (засвидетельствованное лишь в древнейшей форме эпоса) заменяется именем остготского короля Эрманариха (ум. 375 ), который превращается в дядю и недруга Теодориха-Дитриха; само предание входит в широкий круг сказаний об Аттиле , при дворе которого Теодорих-Дитрих проводит годы своего изгнания, и включает в себя ряд широко распространенных мотивов героического эпоса, - в том числе древний мотив боя отца с сыном, имеющий параллели в ирландских (Кухуллин), персидских (Рустем и Зораб), древнегреческих (Одиссей и Телегон ), а также русских (Илья Муромец и Сокольничек) героических сказаниях. В позднейших формах сказание о Дитрих Бернский контаминируется и с циклом «Нибелунгов» .
Дальнейшее оформление эпоса определяется социальной средой его бытования: сказание о Дитрихе Бернском рано становится достоянием шпильманской поэзии, обслуживавшей в значительной степени и крестьянство; по многочисленным указаниям средневековых хроник о Дитрихе Бернском «поют и сказывают мужики». Отсюда - своеобразное преломление эпоса, превращение германского витязя , предводителя дружины, в гонимого судьбой борца за попранное право, самоотверженного заступника обиженных, отдающего свое царство в выкуп за своих богатырей и пешим уходящего в изгнание; отсюда - обрастание сюжета многочисленными сказочными мотивами, эпизодами борьбы Дитриха с карликами и великанами , мотивами, до недавнего времени бытовавшими в немецкой крестьянской среде. Характерно, что в церковной традиции Дитриха Бернского как еретика живьем уносит дьявол (хроники).
Из эпических обработок цикла Дитриха Бернского сохранились: «Песнь о Хильдебранде» (древняя запись около 800 , сделанная в монастыре Фульда двумя лицами на обертке духовного кодекса; народная песня XVI века ), «Бегство Дитриха» и «Битва при Равенне» (составленные в конце XIII века австрийским шпильманом Генрихом Фоглером), «Смерть Альпхарта» (северо-баварская обработка серии XIII века ), «Король Лаурин или малый розовый сад», «Большой розовый сад», «Выезд Экке», «Сигенот» и «Виргиналь» (дошедшие в многочисленных списках и лубочных изданиях позднего средневековья).
Из Саксонии предание о Дитрихе Бернском переходит и в скандинавские литературы; в первой половине XIII века в Норвегии составляется сага о Тидреке, объединившая все старые сказания и контаминировавшая их с «Нибелунгами» и сказаниями других циклов.
В эпоху Тридцатилетней войны сказание о Дитрихе Бернском умирает в Германии . На Ферейских островах в конце XIX века бытовали песни-баллады о Дитрихе Бернский, последний отголосок героических баллад (вис), порожденных в Дании, Норвегии и на Ферейских островах сагой о Тидреке.
Библиография
·  Deutsches Heldenbuch, hrsg. v. H. Martin, 1866 -1873
·  Simrock K., Kleines Heldenbuch (перев. на новонемец. яз.).
·  Его же, Amelungenlied, 1843 (пересказ сказаний о Дитрихе Бернском).
·  «Laurin» и «Rosengarten» переиздавались Holz’ем в 1893 и 1897 .
·  Braune, Althochdeutsches Lesebuch, 1911
·  Uhland, Alte hochdeutsche und niederdeutsche Volkslieder.
·  Rassmann, Heldensage; V. d. Hagen, Nordische Heldenromane, 1873 .
·  Müller W., Die geschichtliche Grundlage der Dietrichsage, 1855
·  Meyer K., Die Dietrichsage in ihrer geschichtlichen Entwicklung, 1868 .
·  Heinzel R., Über die ostgotische Heldensage, Wien. Akad. d. Wiss., Phil.-hist. Klasse,
B. 119, 1889
·  Jiriczek O., Die deutsche Heldensage, 1906 .
·  Boer R. C., Die Sagen von Ermanarich und Dietrich von Bern, 1910 .
·  Altaner Br., Dietrich von Bern in der neueren Literatur, 1912 .
·  Haupt W., Zur niederdeutschen Dietrichsage, 1914 .
·  Friese Hans, Thidrekssaga und Ditriechsepos, 1914 .
·  Patzig H., Dietrich von Bern und sein Sagenkreïs, 1917 .
·  Schneider H., Deutsche und französische Heldenepik, 1926 .
Ильзан
Ильзан (Ilsan, Elsan) - комическое лицо в немецкой героической саге , престарелый монах, в котором странным образом прорывается наружу старая боевая удаль.
По большинству источников, Ильзан - брат Гильдебранда . В песнях «Rosengarten» он на стороне Дитриха Бернского победоносно бьётся с Фолькером. Целуя прекрасную Кримгильду, до крови расцарапал ей лицо своей щетинистой бородой. В песне о Рабенской битве (Rabenschlacht) Дитрих его убивает, так как он недостаточно тщательно охранял вверенных ему сыновей Гельхе.
Аббон Горбатый
Аббон Горбатый или Сгорбленный (фр. Abbon le Courbe, лат. Abbo Cernuus, ?-923 ) - монах-бенедиктинец из парижского аббатства Сен-Жермен-де-Пре . Автор поэмы «Об осаде города Парижа» (лат. «De bellis Parisiacae urbis»), в которой описывает осаду Парижа норманнами в 886 -887 гг., приписывая спасение города мощам святых и сообщая многие подробности, имеющие историческую ценность. Поэма была напечатана только в 1588 и перепечатана в 1942 в оккупированном гитлеровскими войсками Париже.

Алкуин
Храбан Мавр (слева) и Алкуин (в центре) подносят свои книги епископу Отгару Майнцскому
Алкуин (англ. Alcuin; ок. 735-804) - учёный и поэт, важнейший из вдохновителей так называемого первого (каролингского) Возрождения.
Родом англосакс , Алкуин получил образование в Йорке и достиг огромной для своего времени эрудиции. В 781 отправился с церковно-дипломатическим поручением в Италию и встретился там с Карлом Великим , к-рый приблизил его к себе. В 793 Алкуин окончательно переселяется в Аахен и становится во главе придворной школы. Он основывает знаменитую Академию, которая стала мощным рассадником классических знаний в Европе. Идеал Академии - соединение античной формы с христианским духом.
Алкуин - автор множества латинских поучительных, панегирических, агиографических и литургических стихотворений, а также загадок (излюбленный англо-саксонский жанр) в стихах и прозе. Его письма - образец изящного и благозвучного латинского стиля. Кроме того Алкуин составил учебники по разным предметам (некоторые в диалогической форме). Значение Алкуина и Академии для развития художественной литературы и народного просвещения на Западе - огромно. Можно сказать, что с Алкуина начинается непрерывная эволюция новоевропейской (в отличие от античной) поэзии. Академическое прозвище Алкуина - Гораций Флакк, в честь римского Горация .
Библиография
·  Manitius, Geschichte d. Lat. Literatur d. Mittelalters, I, München, 1911.
Галеви, Иегуда
Иегуда Галеви (Jehuda Halewi, ок. 1100 -1150 ) - еврейский (гебраистский ) поэт и испанско -арабский философ .
Родился в Толедо . В юности обучался теологии , светским наукам и медицине . Под влиянием Моисея-ибн-Эзра - одного из выдающихся представителей гебраистской поэзии того времени - Галеви рано начал писать стихи на древнееврейском языке. Он был страстным националистом . Пробыв долгое время врачом в мусульманском городе Кордове , Галеви отправился в Палестину , по пути остановился в Александрии . Свои впечатления от путешествия по морю он позже передал в «Морских песнях». Погиб во время второй поездки в Палестину.
Творчество Галеви, особенно его светские произведения, как и вся гебраистская поэзия того времени, отмечено влиянием арабской литературы ; это влияние сказывается в лиризме, в романтичности образов, в гиперболических сравнениях , в тяготении к аллегорическим намекам , в эпиграммности и в игре слов.
Арабская поэзия стимулировалась разными изречениями из Корана или более древними поэтическими документами, гебраистская - отдельными библейскими фразами или отрывками из Библии и произведениями более древней гебраистской поэзии. Постоянная ссылка на библейский текст особенно характерна для гебраистской поэзии того времени, так как древнееврейский язык уже в течение многих столетий не был разговорным и оставался лишь языком книги.
Тематика произведений Галеви очень сходна с тематикой арабских поэтов данной эпохи: песни дружбы, любви, хвалебные гимны , панегирики знати, меценатам , жизнерадостность, национальные песни, траурные песни в память умерших друзей и близких, эпиграммы , загадки, шутки. Несмотря на то, что в произведениях Галеви немало трафаретного и книжного, его поэзия не лишена простоты выражений и задушевного лиризма. Галеви писал также религиозные стихи, часть которых канонизирована литургией .
Жизнь и деятельность поэта протекала в магометанской части Испании. Евреи занимали там должности сборщиков податей, полицейских чиновников, служащих и также составляли значительный контингент лиц интеллигентных профессий. Знать и городское население относились к ним враждебно, вели против них борьбу, стремясь вытеснить их из сферы влияния на общую государственную жизнь. Приближение гонений на евреев уже давало себя чувствовать в разных областях жизни страны. В 1147 -1148 произошёл государственный переворот - одна династия сменила другую; начался период сильных гонений евреев.
Почти в таком же положении находилось еврейское население в христианской Кастилии , где евреи играли такую же роль, являясь опорой монарха против претензий со стороны городского населения и в особенности знати. Перелом в положении еврейства, занимавшего промежуточную позицию между враждовавшими - монархом, с одной стороны, знатью и городским населением - с другой, конечно отразился на творчестве Галеви: отсюда мотивы беспомощности и безнадёжности в его поэзии. Этим переломом также объясняется обращение поэта к утопически-романтическому идеалу возрождения еврейского народа «на обетованной земле», идеалу, созвучному эпохе крестового рыцарства с его стремлениями в Палестину .
Галеви также написал философско -теологическую книгу на арабском языке, более известную в переводе на древнееврейский язык. под заглавием «Кузари». Это произведение является апологией религии в неоплатоническом разрезе и направлено против последователей Аристотеля .
В «Кузари» Галеви изложил свою историко-философскую националистическую концепцию, сильно влиявшую на средневековую гебраистскую философию, теологию и каббалу . Эта книга была переведена на латинский язык (1660 ), испанский (1663 ), а впоследствии и на немецкий . Сионистское движение нередко пользовалось националистической концепцией Галеви и его националистическими стихами для своих целей. Галеви считается самым крупным гебраистским поэтом послебиблейского периода. Стихи его издавались и переводились почти на все европейские языки. Образ Галеви использован Гейне в одной из «Еврейских мелодий» (Jehuda ben-Halewy).
Библиография
·  Divan etc., 1901 -1910 , Berlin, hrsg. von H. Brody
·  Al-Chazarî, übers. von H. Hirschfeld, Breslau, 1885 ;
·  Das Buch «Kusari» des J. Halevi, nach dem Texte d. Jehuda-ibn-Tibbon, Cassel, 1853
·  «Cuzary», tr. del árabe por Jehuda Abentibbon y del hebreo por J. Abendana. Publ. A. Bonilla y San Martin, con un apénd. de M. Menendez y Pelayo, 1910 .
·  Гаркави Р. Иегуда Галеви. «Восход». 1881 , IV.
·  Brody H., Studien zu den Dichtungen J. Halevis, Berlin, 1895 .
·  Neumark D., Geschichte der judischen Philosophie des Mittelalters, I, 510. «Heatid» (на древнееврейском), I, Berlin, 1908 .
Гвиницелли, Гвидо
Гвидо Гвиницелли (собственно Гуиницелли, ошибочно называемый Гвиничелли; Guido Guinizelli dei Principi; около 1230 -1276 ) - крупнейший из поэтов Италии до Данте и непосредственный учитель Данте в лирике .
Родом из Болоньи - в то время центра философских штудий в Италии . Происходил из древней именитой семьи, умер в изгнании. До нас дошло лишь незначительное количество произведений Гвиницелли (канцон и сонетов ), но эти произведения по справедливости считаются первыми образцами оригинальной итальянской поэзии . До Гвиницелли итальянская поэзия, в лице «сицилийской школы», подражала провансальским трубадурам ; Гвиницелли вышел из сферы чисто любовной лирики, где игра формами заслоняла тему; в его поэзии проявляются, с одной стороны, философский и спиритуалистический элементы (в канцонах), воспринятые Данте от Гвиницелли, а с другой - поэтический реализм (некоторые сонеты Гвиницелли - реальные картинки, необычные для его предшественников).
Школа Гвиницелли, так называемая «болонская», являлась первой носительницей «dolce stil nuovo» - «сладостного нового стиля» (см. также «итальянская литература» ); к ней примыкали такие поэты, как Орбичани, фра Гуиттоне д’Ареццо и др. Но Гвиницелли является также выдающимся мастером итальянского стиха, «противопоставлявшим жалкому богатству ритмов провансальцев торжественное течение итальянских стансов» (Дж. Кардуччи ). Лучшим его произведением считается канцона: «Al cor gentil ripara sempre amore Come alla selva augello in la verdura» (В благородном сердце всегда пребывает любовь, как в зеленеющем весною лесу - птица).
Библиография
·  Гаспари А. История итальянской литературы. т. I. - M. 1895 .
·  Скартаццини. Данте. - СПб. 1905 .
·  Salvadori Giulio. Guido Guinizelli. 1893 .
·  Vossler Karl. Guido Guinizelli. 1904 .

Гебироль, Соломон бен Иегуда ибн
Соломон бен Иегуда ибн Гебироль (Соломон ибн Габироль, Шломо-бен-Егуда-ибн Гебирол, араб. Абу Айюб Сулейман ибн Яхья ибн Джабируль, латинизированное - Авицеброн (Avicebron, Avencebrol, Avicebrol)); около 1021 -1058 ) - выдающийся еврейский поэт и философ сефардско -испанской эпохи.
Родился в Кордове . Биографические данные о нём очень скудны. Известно только, что он временами терпел нужду, что много странствовал по Испании ; его литературной карьере содействовали меценаты , с которыми он плохо ладил. Некоторых из них он сперва воспел в своих панегириках , затем осмеял в памфлетах .
Гебироль жил и творил в эпоху, когда в Испании владычествовали узурпаторы Альморавиды . Экономическое развитие страны заметно способствовало повышению общего культурного уровня. Местное и иммигрировавшее еврейство принимало активное участие в культурной жизни страны. Однако политическое положение евреев чем дальше, тем всё более ухудшалось.
На характер творчества Гебироля наложила также свой отпечаток тяжёлая необходимость постоянно прибегать к помощи меценатов ; эта зависимость превратилась у него в манию преследования, как у Т. Тассо , под влиянием таких же обстоятельств.
Светская поэзия Гебироля элегична , нежна и возвышенна; иногда она принимает сатирический или анакреонтический характер, стиль её - чёткий, задушевно-образный. В сравнении с Галеви и Моисеем Ибн-Эзрой Гебироль самый глубокий и оригинальный поэт средневековой еврейской поэзии. Он первый ввёл в еврейскую поэзию арабский метр, основоположником которого является Дунаш-бен-Лобрат. Творчество Гебироля сильно влияло на сефардскую лирику.
В религиозных стихах Гебироля отразились в значительной степени его философские взгляды, особенно в его поэме «Kether Malchuth», представляющей собой резюме его философской системы. Рафинированная философская культура того времени, по образцу исламских философских школ в Сирии и Персии , всё более и более приближалась к пантеистическому неоплатонизму , отрекавшемуся от грубых форм религиозной догмы .
Гебироль - первый проповедник этого неоплатонизма в Европе . Его система утверждает единство материи в различных её формах. Даже «дух», по воззрению Гебироля, развивается из материи, последняя, говорит он, создана богом при помощи посредствующей «воли». Этот неоплатонизм оказал большое влияние на философию христианской схоластики , на позднейшую каббалистическую систему эманаций в XIII веке .
Но так как Гебироль отрицательно относился к еврейской религиозной догме, то учение его сравнительно меньше повлияло на средневековую еврейскую религиозную философию. Главное философское произведение Гебироля «Mekor Chaim» написано по-арабски и переведено в 1150 на древнееврейский , а затем латинский язык («Fons vitae»).
С течением времени имя автора этой книги - «Ибн-Гебирол» - было по неизвестной причине заменено именем «Avicebron». Лишь в 1860-х гг. французский учёный Мунк установил идентичность Гебироля и «Avicebron’a» (Авицеброн). Гебироль кроме того написал ряд моралистических произведений («Tikun Midat Hanefesch», «Mibchor Hapninim»), оказавших большое влияние на моралистическую еврейскую литературу; известны также его философские комментарии к Библии , напоминающие комментарии Филона Александрийского .
Библиография
·  Полное критическое собрание поэтических произведений в издании Х. Н. Бялика «Schireh Schelomo ben Jehuda ibn Gebirol», Berlin - Tel-Awiw, t. I, 1924 ; t. II, 1925 ; t. III, 1927 .
·  Sachs M., Die religiöse Poesie der Juden in Spanien, Berlin, 1845 .
·  Kämpf, Nichtandalusische Poesie der Andalusischen Dichter, Prag, 1858 . О философии Г.: Bäumker, Avicebronis «Fons vitae», München, 1895 .
·  Joel, Ibn-Gabirol’s Bedeutung für die Geschichte der Philosophie, «Beiträge zur Geschichte der Philosophie», Breslau, 1876 .
Готтфрид Страсбургский
Готтфрид Страсбургский (нем. Gottfried von Strassburg, 1165 или 1180 - около 1215 ) - один из крупнейших поэтов немецкого средневековья , автор куртуазного эпоса «Tristân», представляющего пересказ одноименной поэмы англо-норманского трувера Томаса Британского и образующего вместе с ней так называемую «куртуазную» версию знаменитого сюжета бретонского цикла - сюжета любви Тристана и Изольды .
Характерными особенностями этой версии являются: устранение всех черт старой, так называемой «жонглерской» разработки сюжета, противоречащих куртуазной концепции любви или не соответствующих изысканным формам придворной жизни, тщательная разработка психологических мотивов действия, введение многочисленных лирических диалогов и монологов, любовь к детальным описаниям природы и богатой обстановки придворного быта. В результате подобной переработки сюжета исчезает трагический конфликт роковой непреодолимой страсти и феодальной верности, свойственный старой версии, и в изображении любви Тристана и Изольды начинают звучать мотивы позднейшей эпохи - гармоническая радость реабилитации плоти. Недаром величайший из поэтов «куртуазной» поэзии, Готтфрид Страсбургский, по социальному положению - представитель новой общественной группы - городского сословия .
Переработанный сюжет, унаследованный от своего предшественника, Готтфрид Страсбургский вложил в поразительную по мастерству форму. Музыкальность и легкость стиха, достигаемая чередованием трохеев и ямбов и правильным заполнением такта ; уничтожение монотонности двустиший с прямой рифмой введением четверостиший и обилием enjambements; богатство рифм (во всем «Тристане» встречаются только три неточных рифмы); частое применение игры слов, омонимической рифмы, акростиха ; отсутствие архаических форм; введение в немецкую речь французских слов и даже целых стихов; наконец склонность к метафорам и антитезам , подчеркиваемым повторением, - всё это характеризует Готтфрида Страсбургского как одного из величайших мастеров куртуазного стиля - «стиля, изысканного до прециозности, проникнутого тем очарованием и светлой радостью, той экзальтацией чувства и легким опьянением, которые средневековые поэты называют la joie» (Бедье).
Так же изощрена и богата тематика поэта. Место сухих перечислений норманского трувера занимают яркие описания со множеством деталей. Выходца из городского сословия, образованного мирянина, Готтфрид Страсбургский пленяет не столько идеология рыцарства с ее мистическим слиянием феодальной верности и служения богу (показательно его отрицательное отношение к носителю этой идеологии - Вольфраму фон Эшенбаху ), сколько изысканные и красивые формы его быта, рыцарское «вежество» - куртуазия.
Всякой мелочи этого быта он готов посвятить сотни стихов. В каждом слове поэта звучит радость красоты земной жизни. Представитель класса, еще не развившего своей культуры, Готтфрид Страсбургский мог выразить свое новое жизнеощущение лишь в формах культуры другой, высшей социальной группы, которая была для третьего сословия образцом для подражания.
Конечно, восприятие рыцарства и его культуры было у Готтфрида Страсбургского неизбежно внешним. Его идеалом не мог быть Парсиваль - внешне недалекий и грубый («омужиченный»), но полный той силы духа, которую дает стремление к сверхличным целям, рыцарь -аскет , отрекающийся от всего земного. Идеал Готтфрида Страсбургского - светский человек, изящный, обходительный, непогрешимый в вопросах этикета ; не суровый воин или проповедник, а нежная, любвеобильная натура, подверженная всем соблазнам жизни, стремящаяся к наслаждению.
Певец земной радости, Готтфрид Страсбургский и в другом отношении является провозвестником новой культуры: в его повествовании центр тяжести - не на необычайности приключения, а на анализе переживаний действующих лиц, на изображении тончайших оттенков зарождающейся и торжествующей земной любви, - владычицы мира, «diu gewaltaerinne Minne». Не менее показательна любовь Готтфрида Страсбургского к весеннему радостному пейзажу : так, изображение жизни изгнанных Тристана и Изольды в суровом лесу превращается у него в ряд идиллических сцен на фоне ликующей природы.
Можно отметить у Готтфрида Страсбургского ещё ряд черт, сближающих его с поэтами Возрождения : любовь к аллегории , к намекам и реминисценциям из античной поэзии, к дидактическим отступлениям , - во всем этом чувствуются первые проблески иной культуры - культуры богатого и образованного горожанина.
Роман Готтфрида Страсбургского остался незаконченным, - очевидно, из-за смерти автора; он обрывается на размышлениях Тристана, собирающегося вступить в брак с Изольдой Белорукой. Существуют два окончания, составленные поэтами - Ульрихом фон Тюргейм из Швабии (около 1240 ) и Гейнрихом фон Фриберг из Верхней Саксонии (около 1300 ). Третье продолжение, написанное на нижнефранкском диалекте, сохранилось в незначительных фрагментах.
Текст «Тристана» издавался много раз: изд. v. d. Hagen (1819 ), Golther (1888 ), Bechstein (1890 ); превосходный комментированный перевод на современный немецкий язык - W. Hertz (1877 ).